卷之一

天道部

天地陰陽大論

或問於余曰。軒岐述天地之道。明陰陽之本。終以三合為治。帝臣若鬼臾區。猶曰上候而已。未能明其事也。今二千年來。學者如眾盲摸象。紛紛以運氣治病。卒無一驗。而粗心守陋之傳。謂此且置之高閣。略無省思。不知乾坤鼓鑄萬類。人在氣交。如魚在水。民知所生。而不知所以生。今子沉潛內經。發憤而欲明之。其於造物生天生地生人生物之本。不可不挈其要領。而為後學一明之乎。余曰唯唯。經曰其生五。其氣三。三而成天。三而成地。三而成人。三而三之。合為九氣。九氣具。而天地人三才之體用備矣。夫所謂其生五者。合天地人萬類。皆生於五行之氣也。乃不曰其氣五。而曰其氣三。則所謂一陰一陽之謂道。以一陰一陽而運行之。鼓舞之。其間陰陽各一。而所以能運行鼓舞者。則又有一也。此一合二以成三。而始布五行於陰陽剛柔之間。人在氣交而兩受之。此所以三而成天。三而成地。三而成人也。三才既立。五常備行。而天地人之體用遂分。立天之道。曰陰與陽。則日月四時。運行不息。此其大運也。而又有其總持者。複列五運。首土以持歲功。本六元於司天，以正六次。於以主時主歲主次。各不同也。此天之分用也。立地之道。曰柔與剛。則山川水土。五方陰陽各奠。此其定體也。而又有其遷次者。三陰三陽。各以司年。奉六元司天在泉。各以上下正歲氣。於以紀方紀步紀歲。各不同也。此地之分用也。由是而天地之氣。必三合為用矣。然其間氣化分行。其體則奠定而不移。其事則博濟而不雜。其神則妙用而無方。其道則循環而補救。是故陰陽之氣。有所為各止。而不相凌躥者。如大氣之舉。風寒在下。燥熱居上。濕氣居中。火遊行於其間。是以少陰厥陰在下。太陽陽明在上。太陰居中。少陽通乎上下。於人稟之為體。亦猶是也。此雖六氣交互布濩之相輸。而上中下之定位不移也。又有夾輔而行。參伍為用者。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。燥氣治之。中見太陰之類。原其然者。三陽悉起於三陰。陽之所起。陰亦從之而見。少陽起於厥陰。乃中見厥陰。陽明起於太陰。乃中見太陰。以其根底所在。恆相比而不離。故參伍以為用也。又有亢害承製者。相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。六者皆有承製。陰為循環相救。以消彌其亢甚。而不至於毀裂。是則三合之內。三合之外。又有妙用如此者。無非其氣三之為用。而鼓舞運行於天地人之間。乃天地造物之根。而非人之所能為也。蓋天地之氣。無不有分。亦無不有合。此天地之本。陰陽之朕也。

其氣三論

天地陰陽一氣而已。自太虛而有太乙之生氣。由是動靜焉而陰陽分。陰陽分而五行具。是五行之生者。不離陰陽之一氣也。而經曰其氣三。且曰三而成天。三而成地。三而成人。是三氣者。天地人之本始也。試明之。太極無形。靜則為陰。動則為陽。易曰一陰一陽之謂道。此一陰一陽者。非各一之一。乃道之妙用。而合一之一也。唯其合一。乃能各一。則是其本一而已。有三氣存乎其間矣。是故動與靜各一也。而所以能動靜者又一也。由此觀之。太乙之所施生。造化之所鼓鑄。必得三而成物。氣不得三。則無以布行於五。而五非得三。又不能各合夫一也。三者一之用也。五者三之成也。故三而成天。立天之道。曰陰與陽。天總陰陽。而又積陽以自剛也。三而成地。立地之道。曰柔與剛。地具剛柔。而又積陰以自奠也。三而成人。立人之道。曰仁與義。然理以宰氣。而氣以載理。故人之成也。本乎氣交。稟天之陽動為氣。本地之陰靜為精。而有神存乎其間。以立性命之基。是精氣神三者。合而不離也。此所謂三而成人也。且太極用此三氣以生五行。而五行之生。又莫不各用夫三氣。試就人之五臟言之。心為太陽。而主血脈。是合陰陽而自為陽也。腎為太陰。而涵命門真火。是合水火而本為陰也。肺主治節。而水出高源。是合金木水以行氣也。肝為血海。而生一陽以升太衝。是合水木火而總於厥陰也。脾上承火。而下涵水。以奠乎中。火以腐熟。水以滋灌。而土以歸藏。是合水火土而養四臟也。是知陰陽之功。相待為用。陰陽之根。互藏其宅。而五行之變化。皆非一氣偏至之所成。蓋一有偏至。而合三則無偏。至一無鼓動。而合三則能鼓動。人徒知為三。而不知合三。而後致夫一也。徒知生於一。而不知用三。而後全夫生也。自軒岐指出三氣。而造化之妙用始彰。故三五與一。太上之玄閫。養生之奧關也。

六節五制生五論

天以六為節。地以五為制。其生五。（天元紀大）

河圖之教五十有五。而總其數為天五地六。分其數為天五地五。天五者、一三五七九。五奇也。地五者、二四六八十。五耦也。奇以五乘五。五五二十五。耦以六乘五。五六三十。此所以天五地六也。然而陰陽交互。氣運相乘。則天氣反以六。地氣反以五。此六節五制之旨。軒岐所述也。蓋兩儀既奠。而後天以陽而化氣。氣本無形。凡六合無形化氣之陰陽。皆本於天氣。以陰而成質。質處有形。凡六合有形成質之陰陽。皆本於地氣。所謂五者。生長化收藏。而成木火土金水是也。所謂六者。少陽陽明太陽厥陰少陰太陰。以奉寒暑燥濕風火是也。所謂六為節者。天以一元布行於地。即本地之六位以分化氣。是天以六為節也。所謂五為制者。地以坤順承之化。即本天之五行以作成物。是地以五為制也。總之天以五而干生。地以六而支生。以五加六而甲子生。天以五用六。地以六承五。此天施地生之大致。而六節五制之妙義也。其生五者。原其初則五行實生於一氣。由其後則萬類皆生於五行。故五行有本生之理。有制用之道。其始也天一生水。天一者純剛之氣也。純剛之氣為全體。故生水。水之為物。一陽居二陰之間。由靜而動。由陰而陽。動而之陽。故地二生火。水火既濟。則形成而物暢。故天三生木。陽既暢發。則陽後生陰。自舒而斂。故地四生金。土居中位。成乎四氣。而成功位次反居其後者。土為萬物之母。奉天而不居。故必於四氣之既成。而後見之也。然土為中宮。為爐鼎。能以水火為用。水火不得則相射。是以戊己之位。藏於水火。此坎納六戊。離納六己。所自來也。故戊己中宮為最尊。布氣育靈。為生物元始。所謂資生於坤也。故以是為南政。君臨於上。而水木火金四臟之氣環拱之。以其環拱。故謂之北政。如臣面君也。至其地支辰戌丑未。居四餘之偏。兼為四庫者。蓋以奠定四氣。所以始萬物終萬物而告成功於物後也。故天雖以五生土。而常以一先四。而首萬物。一先四者。即五數之一。而首以土運之義也。此萬物所以資始也。地雖以十成土。而恆以二居五而終陰陽。二居五者。戊癸化火。而適終於地二之數也。此萬物所以資生也。生生之本。制用之道盡矣。

正六氣說

初氣厥陰風木。大寒立春雨水驚蟄。二氣少陰君火。春分清明穀雨立夏。三氣少陽相火。小滿芒種夏至小暑。四氣太陰濕土。大暑立秋處暑白露。五氣陽明燥金。秋分寒露霜降立冬。六氣太陽寒水。小雪大雪冬至小寒。各至六十日。

顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。相火之右。復行一步。土氣治之。復行一步。金氣治之。復行一步。水氣治之。復行一步。木氣治之。（六微旨大論）

六氣內經無正文。而於加臨明明見之本文者。止有六節氣位一章。發明司節之位。而於六節之陰陽上下未之詳也。故後學每以六氣一氣呼之。又不辨司天六元不同。一概改著。為說以詳之。夫天氣之行於地。既布之以五行。分之以四時。歷以日月之行。而成歲功。此萬古不易。所謂天地合氣也。然為氣行其間。每不得與日月朔望相齊。故古聖更以斗杓紀氣於十二宮。而祀之以二十四以會周天。後分統以六氣。凡六十日以分一氣。周而復始。所謂四時之止也。然其為氣上下不同。標本各異。初氣為厥陰風木者。一陽也。於卦為復。覆在九地之下。正當兩陰交盡之時。是以上為厥陰。下為風木。故風木本陽而標陰也。二氣為少陰君火。君火見於卯。所謂顯明之位。其時為春分清明。正三陽出地之時。乃不名之少陽。而號之為少陰。不名風木。而名以君火者。以此時三陽雖出地。而其上仍屬三陰春寒猶屬是氣。尚為陰之少。故曰少陰。君火見於此者。易所謂帝出乎震也。帝主十二辰。於時無所不統。而於此分時者。前此一陽尚在九地之下。而人歷於顯明。則聖作物睹。是以首出之於此也。其火主照臨。不主熱物。亦不奪春令。故曰君火不用。君火之右。即為夏令。為三氣之陽相火。相火當巳午為南離君位。非相火之所當。唯君火不用。故退行一步。使相火當之。俾為夏官。以供臣職。故名以相火。明其無犯上之嫌也。相火當六陽之盛。正為太陽。乃不曰太。而曰少者。以陽雖盛。而尚在地上。未亢未高。故猶曰少陽也。四氣為太陰濕土。濕土在未坤也。坤為太陰。位在未上。又當未月。坤正臨事。故以太陰名之。又其時自大寒一陽生。以及於六陽。為上半年乾之行事。自夏至一陰生。至亥以盡於六陰。為下半年坤之行事。陽以順行。陰以逆行。故一陰之生。不名一陰。以其生由太陰坤德。故即以太陰名之。時雖溽暑酷烈。六陽極盛。而總曰太陰者。以陽已退職也。且當此之時。使非土潤溽暑。則南離火旺。燥金安生。唯坤居其間。以土合火。而騰其濕氣。則大雨時行。而得以御火。使金氣生。而氣進與六陽代禪。非太陰之為而誰為耶。五氣為陽明燥金。陽明者。以其時去溽蒸而清明。退矇昧而揫斂。堅潔清肅。陽在上而方明。故曰陽明。金氣堅而且洌。是以為燥。六氣為太陽寒水。寒水於時為亥。水屬三陰。乃其上為太陽者。此時陽退而在上。為亢為高。在五陰之上。於卦為剝。居停而不用事。故以太陽名。而納之寒水也。寒水本陰。而標陽者。以此總之。正六氣進氣居下。退氣居上。春夏陽自下升。故厥陰少陰在上。秋冬陰亦自下而上。故陽明太陽在上。在下者為進氣。在上者為成功。而進退之氣。標本之說。於是可見矣。此為主氣司天。所加為客氣。主客之分以此。

為運為氣五六說

自陰陽二氣交易鼓舞。以化生五行為萬物。而三才之成全奠其中。然所謂陰陽交易鼓舞者。二而已矣。二而有無息之用。萬而仰致一之道。以譬明之。五行為銅。二氣為炭。此生生之本。由於交易鼓舞之妙。從無而有。從有而生也。乃五行者。不明所自。請得言之。天一生水。陽始交於陰也。地二生火。陰始交於陽也。得陽而生火。得陰而生水。此陰陽定交之始。故所生二子。仍肖父母。是以乾道成男。坤道成女。道本斯矣。然以二氣之鼓舞言之則水火生而萬類之胚胎具也。故曰水火者。陰陽之徵兆也。自茲而天三生木。地四生金。則陰陽既交。而互生互長。萬類成形而堅定。成形為木。堅定為金。生矣成矣。故曰金木者。生成之終始也。然而能終之始之。必有為之先者。而使二氣為之鼓之舞之。則造化之藏用自成壚鞴。非中宮奠其元氣。曷能不渝。此土之龐厚。為天五而居中。天五者。非以次而為五。乃攝四而為五也。地之十承焉者耳。由斯言之。天地之施生。定於五行。盈天地之物生。莫非五行。四時之更。莫非五行。五方之位。莫非五行。而五者之運。行於天地之間。為天為地。為人為物。為形為氣。有一不在運中者乎。至於所以為六者。亦自有說。本然二氣三分而六。因陰陽之氣。有初中末。有少壯老。其氣各有盛衰。故各分而為三。是以為六也。以六乘五。以五成六。於是五行物類之生成消殺。恆乘於六氣之進退盛衰。故六氣者。所以節宣五運。而成其化育者也。無一物不成於六氣之中。無一時不被六氣之化。豈止五運六氣為加臨之說乎。是以帝問。而岐伯曰。五運陰陽者。天地之道也。萬物之綱紀。變化之父母。生殺之本始。神明之府也。又曰陰陽之氣。各終期日。非獨主時也。今觀於甲子。而陰陽之紀以立。於是歲立。而年月日時陰陽之氣各立。無非五六者。請更言之。時一日有十二。十二者。陰陽兩從六也。以五乘六。故五日一周甲子為一候也。一周甲子。氣亦一周矣。故可以為候。此小周也。推之為七十二。而大周矣。此從時而起者也。日者。甲乙至癸為旬日。天數五。故二五為小周。以五加六。故六十日為備一周。又歷六甲子。為大一周成歲矣。。此以日為起者也。月者。歷十二辰恆主。今以紀時。又用五行以紀六氣。而四時始備。凡五歲一周。歷三十年而備周。此以日為起者也。歲者。十二年一紀。六十歲一周。此一周者。又合年月之大而周之也。以五加六。小者為小周。大者為大周。然應天之氣。動而不息。故五氣而右遷。應地之氣。靜而守位。故六期而環會。此五運六氣。主歲之常期。起於天地之自為六氣也。由日時月而言。為陰陽生物之合氣。由五運六氣主歲而言。為陰陽成物之分氣。有分有合。有從合而分。有從分而合。此之所謂必以三合為治也。然而天主動。為五行之主。故運居其中而常先。地主靜。六氣以不遷為會。故司天在泉。各有其故。要而言之。合氣以專生物。分氣以節成物。三合為治。人在氣交之中。內稟其合氣。而嘗外應其交氣。此歲氣五運之加臨。何時而可廢之也。其未可驗者。南北剛柔。陰陽向背。未可一齊。岐伯亦列其如是焉耳。使後之學者。通天地之秘。而行其活法。未嘗印板文也。至後世加臨尋病。而又不能知三合相交所乘臨之盛衰。而懜為鈴法。貽笑千古耳。

五運說

五運以土為首。而加甲終復加己。循環十干。而不用正干之本氣。說者謂甲己合土。此為化氣。夫所謂化者。逢合乃化。不逢合則不化。五運之加。甲己相去五歲。豈有逢合而化之理。又曰此本天氣定位非加臨也。經曰丹天之氣。經於鬥牛女戊分。黅天之氣。經於心尾己分。蒼天之氣。經於危室柳鬼。素天之氣。經於亢氐畢昴。玄天之氣。經於張翼婁胃。其戊己分者。則奎壁角軫也。五天五行之守氣。各有所橫以加於宿度。臨於十干之上。如黅氣經於心尾己分。心尾當甲。角軫當己。故土位甲己也。以下皆然。此說最為近似。而其實不然。蓋天動而虛。其氣圓通。而初無定氣。其臨御五行。自有本然當然之則。而初非有守氣以期之也。岐伯述天元冊曰。大虛寥廓。肇基化元。萬物資始。五運始終。布氣育靈。總統坤元。夫肇基化元。而布氣育靈。乃云總統於坤元。是坤元為萬物之母也。坤元既為萬物之母。而總統之。則天亦必有以先用之。天之十干。以代戊己居中宮。而先用水火。然後成於木金。豈非總統坤元。而以土為首之義乎。是以天之御化。首以土為甲。而甲遂為土。仍順布五行於乙丙丁戊之上。而以本氣化之。遂以金加乙。水加丙。木加丁。火加戊。畢又再傳。而土加己。金加庚。水加辛。木加壬。火加癸。而其本氣之陰陽。仍有不能從化。而依之以為用者。如加陽干為氣有餘。加陰乾為氣不足。又未嘗不因值年以佐用也。五運立。則年氣有所統。故運之所臨。每居中而常先。如土運之歲。上見太陰。則其氣先。而與司天會。是謂天符。與歲支同氣。則先而與歲會。是謂歲會與天符。歲會三合。是謂太乙天符。所謂貴人者。司天與值歲朝拱之所在也。是以惡所不勝。歸所同和。隨運歸從。而生其病。故五運為該年之根本也。

司天說

天有六氣。寒暑燥濕風火，即四時之主氣。候至而布之。以分六氣也。至於司天。則從地上六位之專精。而正對以居之。以主期年。而名之為司天者。依於甲子值歲之氣。仍以地上不遷之氣。會天之元。而立為監司也。其為六氣。一以甲子為序。而異於地上之四時。蓋既以主持一歲。則自當以甲子為序也。其三陰三陽。上奉之者。六元在天。則三陰三陽不自主氣。所以正對皆奉之也。首少陰君火者。君火位午對子。令甲始子。與君為對。故遂名君火。尊君之出令也。其令主熱。不與顯明卯位之君火同。彼以方春行令。止以照臨。此在午宮。所對本屬夏令也。次丑未為太陰濕土。太陰在地。每與厥陰少陰合三陰而不離。故其位必次少陰。又坤土位未對醜。為土之官旺。是以上奉濕令也。又次寅申為少陽相火。火之精。本生於寅。寅對於申。申尚有餘暑。故以寅申奉火令。不當午者。午當君火。不敢侵也。又次卯酉。為陽明燥金之臨。旺於酉對卯。故奉燥令也。又次辰戌。為太陽寒水。寒水本位亥子。而亥屬風木。子為午對。唯辰為水庫。戌當水冠帶。為進氣。故即以辰戌奉寒令。終巳亥為厥陰風木。風木於正六氣。本在醜子及寅司天。移位於巳亥者。木長生在亥。其對巳。故即以此奉風令也。蓋其所司以為一歲之令。唯六元主之。三陰三陽不能盡合。故唯上從而奉之。唯帶有本位本氣。則有本標太過不及之說。經曰少陰所為標也。厥陰所為終也。是巳有其所司。即有其在泉者。以天包地下。地在天中。地居天之半。而天氣之行於地者。亦半行於地上。半抑於地下。在前三氣行於地上。故屬司天。後三氣抑於地下。故屬在泉。在泉之氣沉而不上。故前揚後抑。前宣後郁。恆與司天為對。司天子午。則在泉卯酉。司天丑未。則在泉辰戌。司天寅申。則在泉巳亥。恆相對而輸轉之。故有在天在泉之異也。司天極於三氣。以天施之至也。在泉居於六氣。以地沉之至也。然總以司天為本。故本文不設在泉之歲。以司天統之也。

地上三陰三陽說

司天以地上三陰三陽。奉天六元。然上下不類。而以奉之。未解何義。又不解地上三陰三陽。何以定位。內經未之發明。請試論之。予前既明六元之著。盛於三陰三陽之定位矣。此六元之正義也。乃於其對。亦必三陰三陽奉之。豈三陰三陽未有定義定位乎。夫天地之大氣涵於宇宙。大概藏於北。生於東。長於南。收於西。則三陰在北。三陽在東。三陰在南。三陽在西。可知也。在易東北俱為陽方。而此北陰東陽。西南俱為陰方。而此南陰西陽者。要此即兩儀四象之義。所謂天以陽生陰長。地以陽殺陰藏者也。蓋氣必先藏而後生。此乃靜藏之地。故三陰先奠位於亥子醜。而太少厥皆聚者。所以全乎陰以為藏也。藏而後生。而生必於東。故三陽遂正位於寅卯辰。而少明太皆聚者。亦所以全乎陽而為生也。至於南離陽位。君火居之。而又總為三陰者。蓋巳午未皆長氣也。有生則必有長。長者實氣也陰也。北陰無以實長。故三陰亦聚於南。所謂天以陽生陰長者此也。西為蓐收正位。燥金居之。故西為陰方。為成為收。而三陽又居之者。蓋藏物必自下。收物必自上。生物必自下。殺物必自上。且自暑而涼。自秀而實。皆自上而下。上者陽也。而其時之肅殺者、亦陽也。申酉戌為肅殺之方。故三陽亦聚於此。所謂地以陽殺陰藏者此也。蓋天之二氣。分為四象。北為陰。西為陰中之陽。此地之二象。東為陽。南為陽中之陰。此天之二象。而生長收藏之理。備著於此矣。

天道或問五則

問曰、五行各有正氣。天地所合。干支所同。而陰陽之用。各有變遷。又參錯不同何也。曰、此正所謂三合之治也。三合而治。必將合氣。必為主用。或從本氣。或從標氣。或因乎其盛。或由乎其化。雖有不同。要皆取用以崇體。而不以體勞物也。如五運以土為首而加甲。自甲為土以下。皆不用幹矣。而甲丙戊庚壬值年。仍為氣太過。乙丁巳辛癸值年。仍為氣不及。其干雖變。而陰陽不變。則原非不用幹也。司天亦變支矣。而火當午。土當丑未。金當酉。與歲為會。則為當其位而合其氣。是皆不變本位。亦不廢本支也。大約陰陽之用。合兩而成。以三為用。故陰陽之行。雖一體。而動變則各由其道。各由其道者。所以妙陰陽之用也。一切三合變氣皆如此。知其用則不疑其變矣。

問曰、司天運氣合用。而有天符歲會。乃有小五運。復參於司天在泉。運氣之間。則又何也。曰五行三合之治。無往而不用。亦無往而不三合也。如辰戌太陽司天矣。而辰戌備歷甲丙戊庚壬之五位。則五運亦盡歷寒水之一位矣。寒水唯一。而有五變。五變之中。所運行以周一歲者。亦各有五運。猶司天之間立紀步也。既以大五運與司天為乘臨。則亦有小五運與間步為乘臨。此亦陰陽自然之道也。歲氣必以木為主。故以太少角為初。以太少羽為終。五運之生序不可紊也。然其用微。不及間步之劇。故經不著病。要使人知之爾。

問曰、五行五用。而各為首。六氣首風木。司天首火。五運首土。五行本生首水。其成首金。循環而能為首者。豈有義乎。曰、此陰陽造化之妙用。不可思議者也。由其初而言生物之始。始於天一。天一水也。水得暖而升。故火繼之。火水鼓盪而形成。故木繼之。木長而堅。故金繼之。四者非土不成。故成必以土也。洪範之序如此。蓋生物之原也。若四時六氣。必以歲德為首。歲德在木。故木起厥陰。而臨官於寅。所以達生氣通人事也。自木而火。而土而金。以止於水。四時之序。生長化收藏之事。五運之首土者。天之氣自中而運。而戊己居中以生養萬物。故即此中宮推之。以四正環而拱之。以行其生生之用。此在天之事也。若司天以火為首者。少陰君火。有帝之尊。於以出治。孰不歸仰焉。然唯斗杓初指。帝乃臨之。帝出乎震。故以火為首。而以厥陰為終。蓋三陰為朋。今少陰居中。而厥陰在前。則必俟歷三陽。而厥陰為後矣。厥陰位亥。亦終之義也。由其成功而言。金木者生成之終始也。顯萬類之成。而列萬形之質。此不唯其始。而唯其終。故必見其堅成。而後水木火土四形備具也。此成物之序。以其致用而言之也。

問曰、四時陰陽順逆之行。有左右之辨何也。曰、陽自下而上。故左旋而為春夏。陰自上而下。故右旋而為秋冬。是以春為生氣而西行。變其收氣而為暄。夏為長氣而北行。變其臟氣而為熱。秋為收氣而東行。斂其生氣而為涼。冬為藏氣而南行。斂其長氣而為寒。西北行為順。東南行為逆。春夏日躔北陸而長。秋冬日躔南陸而短。亦陰陽順逆之序也。

問曰、經謂陰中有陽。陽中有陰。何也。曰、陰陽本合一者也。自太極動而生陽。靜而生陰。立之以兩。而相為對待。此各一之一。人所易知也。以動靜為鼓舞。以陰陽為妙用。無形而致有形。同體而立異體。陰陽合作。而鼓化機。此合一之一。人所難知也。是故本其太始而言。陰陽之原。由於一機。靜極而陽生。動極而陰生。陰陽互相生也。本其成位而言。陰陽之根。互藏其宅。火胎子中。水胎午中。陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一。乃能知陰陽之能兩也。

天道六氣中見論

帝曰。願聞天道六氣之節盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽治之。此所謂氣之標。蓋南面而待之也。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。燥氣治之。中見太陰。太陽之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上。風氣治之。中見少陽。少陰之上。熱氣治之。中見太陽。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。本標不同。氣應異象。（六微旨大論）

天以五行降行於地。因用地之三陰三陽。推移治節。而為六位。於是天之五行。亦分之六氣。六氣者、寒暑燥濕風火。為天之六元也。南面而閱地之六位。則六元為本。六位為標。其標本之從。有正對之化。有根源之治。故本標不同。氣應異象。所謂不同者。如少陰君火在午。太陰濕土在未。厥陰風水在亥。少陽相火在寅。陽明燥金在酉。太陽寒水在戌。此為旺氣。其沖為對化。而三陰三陽。又隨而上奉之。故本標不同。予於司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。於三陽之定位。則始少陽。中陽明。終太陽。三陽合為初終而不離。於三陰之定位。則始厥陰。中少陰。終太陰。三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。原其根本。則三陰在北。亥子醜為正位。三陽在東。寅卯辰為正位。然以此氣奉天。而歷其生長收藏。則其氣之承天者。三陰亦在南之陽。故臨乎巳午未。三陽亦在西之陰。故加乎申酉戌。凡地之三陰三陽。其氣有本有從天之六元。其化有正有對。於以歷十二宮而合之。此所以標本不同。氣應異象也。今曰中見者。則於其本氣標氣之間。合而有之。故曰中見。所以節宣本氣。而參和標氣也。然此氣為天地本來之元氣。自有之而本不相離。故條理有自。而不妄參合。何以言之。三陽皆起於三陰。三陰固為三陽之根也。而各有義焉。厥陰陰盡而生一陽。於陽為少。而成風水之氣。是少陽生於厥陰。而合為一體也。太陰以濕土孕金。而為陽明。雖為二陽而成燥金之用。是陽明生於太陰。而合為一體也。太陽由於少陰。本以秋金而生寒水。是太陽生於少陰。而合為一體也。蓋陰陽之相隨。必以其氣之相次。故相貫而不離也。然其正對不同之間。更有參和之妙。又不可不察也。少陽之上。火氣治之。相火烈矣。而見厥陰純陰。此上下相濟也。陽明之上。燥氣治之。燥亦亢矣。而中見太陰濕土。既能生金。亦能治燥也。太陽之上。寒氣治之。而中見少陰金水和調。不使太陽亢也。而三陰又異焉者。厥陰之上。風氣治之。而中見少陽天和。不使厥陰蔽也。少陰之上。熱氣治之。此少陰乃奉天之君火也。中見太陽君火。為太陽之主。不得有雜也。然其間有寒水。亦既濟之理也。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。前以濕治燥。茲以燥勝濕也。其參和節宣如此。是則所謂本也。

地理六節位下六承論

相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。陰精承之。亢則害。承乃制。制則生化。化則盛衰。害則敗亂。生化大病。（六微旨大論）

此章王馬滑張諸家。尋其說而不得。乃以氣交之變釋之。謂少陽火生。終為溽暑。不知此專氣之次。非承製之的義。夫承製者。皆元氣之所本有。即其所生之理。備有生化之道。初非矯強挽回也。陰陽動靜。皆涵天地之元貞。故其生物也。貴其專精。尤忌其一往。是以陰中有陽。陽中有陰。如易卦之飛伏。飛下即伏。伏上即飛。故乾卦六陽。其下皆坤。坤卦六陰。其下皆乾。陰陽之精義。本是如此。吾故於天道之六氣。各有中見。而知地節之六位。自亦有為之內者。以為參和。是故位之下即內之義也。相火於節。主四五月。為六陽之元。而其時之水氣正盛。前為穀雨。後及芒種。皆有水澤流溢。以助調相火。是水承之義也。至於水位。則大雪冬至小寒之日矣。時當寒沍。而正為物所歸藏。其所以歸藏者土也。有藏而後有生。故有下起元。而得回地中之一陽。是土承之義也。若夫土生萬物。而亢則有水火二至。亢於濕。則水至而流。亢於燥。則火至而堅。苟非風木和柔之氣。內居其間。何以使土脈和動。故土旺長夏。而木正向榮。是其義也。風為春木。由甲坼條舒。以至於長茂堅成。必有金氣以收之。是以榆莢之落。見於春時。亦其義也。金位兌說。而神主蓐收。若無火氣之微布。則淒冽之氣。即申酉而寒沍矣。乃由白露方涼。漸於寒露。暨於霜降。於時生物。及多至於成。但火猶有存者。此知金下有火也。至若君火所承。則不曰水氣。而獨曰陰精。陰精者。生氣之華也。地上三陰之全氣也。其火不主夏令。而首出顯明。當三月之和。地氣騰上。陰精所奉。莫備於此。是猶眾職效用。而君自端拱也。蓋亢者專氣之一往。承者相濟之參和。非以其相反而相犯為制也。唯其內有以相承相濟則元氣足。而生生厚。故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏。生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變。有餘不足。至與未至。雖外有此列。以乘除其間。而其本生之氣。自不敗不亂。故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所。承則本氣已見敗亂。安得不為生化大病乎。

辨君火以明兼退行一步不司氣化論

火性炎上。次列五行之一。初無君相之名。唯主宰之帝。以神明為居。以照臨為用。而同於炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體。而火非君德。故君火不用。要其為不用者。以君有君之德以為用。而非以火用也。經曰。君火以明。以明者。謂其照臨之不爽也。諸家循其不用。見為徒立空名。遂改其文曰。君火以名。豈知此義者哉。地節六位章曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。莫知其故。此有說焉。顯明之右。在卯辰之間。辰為天門。乃帝之明堂。布政宣化之所。易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化其德為大生。其用為太和。其體為純乾。備元亨利貞之四德。以體元首出。雖主氣於春分之一時。而終不奪春之施。此君之所以不用也。況以火用乎。然既不用矣。而曰退行一步何也。少陰君火之後。為巳午之火令。使君以火用。則復行一步。巳午正當其令。豈復有相火之令。唯君不以火用。而斂藏以退行於位前之寅。因起長生之丙火。使主巳午夏令。為夏官而治之。此相火所以欲其不愆於位。而代君之行事也。自是而下。凡諸復行一步。悉皆臣職。則悉皆效用於君。此君之始終不以火用也。若夫司天。則君火既首出於甲子。而該年則曰在天為熱化。在地為苦化。居氣為灼化。此既司化矣。而又曰不司氣化。亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午。而所謂熱化苦化。一皆子午之化。而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳。豈遽改其德而司熱令乎。所云灼化者。君德在步而不宣。然威行自近而不可犯。故當其居氣則有步逼之。逼之既近。安有不灼者耶。然此要非君火之用也。

人道部

人道大陰陽疏

人道大陰陽有六。以立人紀。其一為先天奠位立體之陰陽。經曰。聖人南面而立。前曰廣明。後曰太衝。太衝之地。名曰少陰。少陰之上。名曰太陽。廣明之下。名曰太陰。太陰之前。名曰陽明。少陰之前。名曰厥陰。厥陰之表。名曰少陽。夫人以神立以精存。而行之以氣。是以神為大君。精為儲養。而氣充以輔立神。必有建極之處。廣而明者。所以立極也。前之者。神君以臨照接物。故前之也。後為太衝。沖以升騰為義。升其精氣以濟乎上。以奉神君。故即以為後。後之者。此氣從乎水位。故後之也。由太衝之地。即為少陰。少陰水位也。為藏精之腑。既藏精以自固。復升陽以騰驤。故其上為太陽。太陽居上，充乎巔頂。為陽之極盛。要即衝脈而上之。故同衝脈。俱從少陰也。而前廣明之下。復次太陰。其前為陽明者。陽明太陰同為中土。定為國儲倉廩。以賦中邦。是以太陰次廣明也。少陰之前。即為厥陰。厥之云者。絕盡之義也。厥陰居少陰之前。當太陰之下。兩陰交盡而厥。而一陽即來復於此。故其表即為少陽。此少陽生九地之下也。先立前後者。奠水火之位也。於是終太陰以司會。後少陰以宅精。底厥陰以成終成始。此三陰之正也。太陽居華蓋之上。陽明充中土之貢。少陽起太和之氣於絕蘇之會。此三陽之正也。三陽皆三陰者。陰為陽宅也。

其二為形氣致用之陰陽。經曰。三陽為經。二陽為維。一陽為遊部。三陰為表。二陰為里一陰絕作朔晦。夫陽有氣而無質。陰有質而有部。故陽能主陰。而陰得奉陽。陽者人之生氣也。生氣莫盛於三陽。三陽為生人之大主。其氣能貫臟腑。而立十二經。故三陽為經。所謂經者。大經大本也。二陽充滿在中。所以會肌膚。束筋體。扼四關。繳四末。故為維。維。維繫之也。遊部者。初陽起下。其氣輕柔。升其和德。進臨諸經。而無所不達。故為遊部。蓋陽以氣為主。而其用則自下而上。分為三部。少陽自下。陽明在中。太陽尊盛在上。其體用如是也。三陰則有形質矣。外而官體。內而臟腑。以及精液血肉骨脈。凡屬有形質者。皆陰為之。是以得分表裡焉。陰之大總為三陰。宅中而主形軀肌肉。故為表。二陰為受精之宅。受五臟六腑之精而藏之。是以得主臟腑而主內。故為里。一陰絕者。在下之窮陰也。陰盡則陽生。象晦而復朔。故云作晦朔也。三陰既有質有部。則其形層如是。蓋三陽為縱。三陰為橫。合之形氣。所以致用也。

其三為上下倡和。雌雄相應之陰陽。經曰。三陽為父。三陰為母。二陽為衛。二陰為雌。一陽為紀一陰為獨使。易曰。一陰一陽之謂道。夫陰陽必兩相倡和而能鼓舞。一則神。兩故化也。是以言三陽之尊。必及三陰之親者。有其尊必不容廢其親也。二陽二陰。言衛與雌者。衛以營其外。雌以繕其內。其居中用事譬猶處家之道。必夫婦親之也。紀與獨使者。遊繳之任。在一陽罷極之肩。在一陰相合而始。備行役傳宣之用。譬之行旅。有車騎必給芻茭也。此陰陽之輸應。不可不合兩也。

其四為自相鼓盪。以各成一致之陰陽。經曰。太陽為開。陽明為闔。少陽為樞太陰為開。厥陰為闔。少陰為樞。陰陽既以合兩為功。又以一致為和。合兩則共為開闔。各一則自為開闔。蓋陰陽之用。總以鼓鑄為事。三陰三陽。雖各處形層部位。而要其共氣。則陽與陽對。陰與陰伍。必自相得以為和。故亦自為開闔。各有樞以持其間者。所以致開闔之用也。太陽盛於衛外。故為開。陽明充於營中。故為闔。少陽能與之參和。故為樞。必三者備而合為陽之用。乃以成其一致。而其脈乃搏而勿浮也。太陰健運。而其氣不藏。故主開。厥陰潛藏。而其氣不揚。故主闔。少陰蓄水藏火。獨兼二氣。故主樞。有樞而兩陰始不迫促。是以能合而致一陰之用。而其脈乃搏而勿沉也。其五為臟腑立職之陰陽。先天陰陽既有部位。則設官分職以守之臟腑者以五。五行部署。應天之官。而分之以職者也。臟以藏神。腑以備器。其貴賤相使。各殊其位。經曰。心為君主。為陽中之太陽。肺為相傅之官。為陽中之少陰。心主夏。肺主秋。二臟位胸中膻中。所謂陽而在上。即應天之燥熱在上者也。脾胃者。倉廩之官。為陰中之至陰。主季夏。陰中者。脾屬足部。至陰者中土坤德。以順天承。而不以陽居也。胃為水穀之海。當兩陽合明。以合乎太陰。故亦同居中土。即應天所謂土居其中也。腎為蟄藏之官。為陰中之太陰。肝為將軍之官。為陰中之少陽。一主冬。一主春。腎既藏精。為先天寒水。與心太陽為對。故即名太陰。肝從一陽來復。而起風木主令。故為少陽。二臟居足陰部。而又在下。即應天之風寒在下也。膽為中正之官。十一臟皆取決焉。以一陽之生氣。為太和之元神。而遊部三焦。出入經絡。即應天所為大遊行其間者也。外此則膀胱為州都。大小腸為傳送。以備器致用。經云。此皆至陰之類。通乎土氣。而不得以應天矣。前廣明章。陰陽奠其地分。而此臟腑分其守職。故謂五臟能立陰陽則可。謂地分陰陽即五臟則非也。凡內經論陰陽病。不拈臟腑。職是故耳。其六為營氣隧道。並行出入之陰陽。此為經絡也。經絡者。以其經連屬五絡。以通部分。為隧道以出陰入陽。出陽入陰。總為通衢。而每經隧道。又各交屬互絡。通乎上下。所以各經有表裡之名。此表裡要非太陰陽所主之表裡也。足三陰從足入腹。手三陰從腹出手。六陰皆以次相接於腹中。手三陽從手走頭。足三陽從頭走足。六陽皆以次相接於頭上。腹中者。以陰接陰。頭上者。以陽接陽。其至於手。則以內陰接外陽。其至於足。則以外陽接內陰。所謂隧道也。而各經並行者。在手則太陰肺。出臂內上廉。陽明大腸。即出臂外上廉。少陰心。出臂內下廉。太陽小腸。即出臂外下廉。厥陰心包。出臂內中道。少陽三焦。即出臂外中道。足三陰三陽亦然。茲則以其隧道並行。所謂表裡也。若不識臟腑陰陽體用。又不知經絡。此表彼里。是猶眾盲摸象也。是以得條列而著之。

心腎論

經曰。心者。生之本。神之變也。腎者。主蟄封藏之本。精之處也。夫神精之用。為人身之大主。精以養神。神藏於精。而以氣行乎其間。惟其有以居之。有以藏之。而人道以立。此心腎所以為人之大主也。陰陽離合論曰。聖人南面而立。前曰廣明。後曰太衝。廣明者。心也。居心必於開廣之地。清明之座。所以建極也。前之者。神君坐照嚮明接物也。然其用為火。火之體亢而不下。若以昭明為事。而無真精真氣以養之濟之。則必有自焚之患。此太衝之由。未有不能不為之後焉者也。太衝者、生氣之所由來。起升之而不息者也。太衝之地。即為少陰。少陰腎之宅也。腎為先天之根。藏精之腑。天根之處。乃生氣之原。其精內蘊。則其氣上騰。故聖人首揭之。以此為養心存神之物。而特云後者。唯此可奉於前也。然則以精養神。真道自主於腎。而凡儲精之處。以為養神者。抑又無所不備。不特太衝之下。臟為精海以匯之。而又於六陽華蓋之上。以太衝之精。結為泥丸髓海。而為玄珠以覆之。又於任處地道之道。復有關元黃庭。孕結金水之氣以蘊之。此正所謂君火之下。陰精承之者也。顧人之心為神之主。前後上下。既能積精以養神。而歸於太衝所起之腎矣。又謂腎為蟄藏之本。惟甚吝嗇。此何以言之。蓋人之陰精。藏氣於腎。而其精泉難充。最後成女子必二七。男子必二八。而後天癸至。天癸者。非精非血。天乙之真氣也。故其至也必久。養之而精血充。充則男子始瀉。女子始月。至其盈數。女子不過七七。男子不過八八。故精難成而易虧。此腎所為蟄藏之官而吝嗇也。若使腎家無主。不蟄不藏。命門水火兩亡。則精衰而神耗。精已而神去矣。不特此也。腎之所主。受五臟六腑之精而藏之。必五臟盛乃能瀉。是腎主人身一盤五行之全局。而合之以為精者也。故五臟若有一衰。則腎精即已不茂。蓋腎精所以養神而藏氣。實以化精。故曰精食氣。氣歸精也。

君相二火論

火於八卦居一。於六氣司天獨居二。人之臟腑亦二。蓋天之帝人之心。皆以照臨為德。其居神之物。有火象焉。此所謂君火也。是故在天之君火。本不以火用。特以明乎帝德。故主十二辰而首出之。在人之君火。亦非以火用。特以建極廣明。故主十二官而臨照之。初非以灼燔為令也。經曰。君火以明。明者。明其為照也。天之君火。臨於卯。位於午。而於司火不無熱人者。以午在夏。正令自熱也。人之君火。正於廣明。廣明之地膻中也。膻中為神明喜樂之官。清明廣大之地。為生之本。營之居。唯無精以養。則或有神飛而自焚之患。否則。清靜寧謐。何熯爆之有。而君火之不用。從可知矣。相火者、在天則生巳午。其官為火。正奉行天職以立暑令。不得同於君火。故謂之相火。相火雖烈。實為萬物盛長之氣。若無相火。是在天之六化廢其長令也。於人亦然。心胞代君行事。在三焦之中。處兩陽合明之地。以應天之夏令。而主腐熟水穀。經曰。陽明者。午也。蓋以陽明當相火夏令。不言心胞。而心胞在其中。今言心胞。而不言胃。以胃歸土也。而相火之義。亦從可識矣。蓋人之相火。起少陽膽。遊行三焦。督署於心胞。為陽明胃腐熟水穀之功。是火之能相在少陽耳。先輩丹溪諸公。倡言厥陽五志之火為五火。而無其名。遂以龍雷之陰火為相火。而起其說。承訛至今。至趙獻可又為相火說。喻如鰲山之燈。人物跳擲。皆賴中心之火。而大七節之旁。中為小心。為火之主。而十二官以聽命焉。不知七節之旁。中有小心者。非當腎之命門。乃心俞之出背。不可針灸。故內經提出以戒學者。非謂相火也。且鰲山之火。本以出風。故必取之於焰。以轉其輪。若據此為論。非惟不知相火。並亦不知真火矣。曇氏曰。性火真空。性空真火。陰符曰。火生於木。禍發必克。蓋陽燧真形。即在陰陽奠宅之中。而此火又在君相有形之外。於人則隱胎坎水。朕兆風木。是謂龍雷。無事則不現。而亦不用。故水濡木柔。雖激之而不起。唯水涸木枯。氣逆血沸。則勢遂焚巢燎原而不可止。此火若起。是猶反君滅相。豈君相治平之火哉。緣此火不起於子半。不循行於少陽膽。猝犯之而猝起。正所謂火生於木。禍發必克者也。相火雲乎哉。

衛氣論

有問於予曰。衛氣晝行陽夜行陰。其行皆以傳經行度。此義不疑乎。曰。有。軒岐本經本無誤詮之文。獨於論衛氣。遠引宿度。別列其所行之經絡。若猶然營氣行度者。然於氣之剽悍不循經之說不合。而諸家未能洞悉其故。泥以行度為二十五周。是不可以不辨。蓋衛氣者。即太陽之盛氣。所以衛外而為固。其氣則剽悍不循經隧。內薰肓膜。外溢皮毛。其所出入陰陽皆滿。所以名衛。若待以次而行陽行陰。則已有不衛者矣。要其氣為純陽之大氣。半入經隧之中以和營。而半溢經隧之外以為衛。是即所謂體之充也。經文明言其出下焦。而人言為水穀之悍氣。蓋謂水穀之氣能出衛猶去脈。得食則高。而要非所以為衛之由也。唯其為下焦先天之本。故能出入陰陽。而無所不至。經曰。平旦陰盡而陽受氣。日入陽盡而陰受氣。則常從足少陰入。其於陽目張。則氣上行於頭。以下六陽。入足心以下陰分。復合於目。於陰則從少陰內注六陰。是以晝行陽二十五度。夜行陰亦二十五度。此若以經度分之。則衛將為一路之路。抑其未至而不衛者多矣。故言五十度者。盡晝夜十二時而言也。行陽二十五。極晝六時也。行陰二十五。極夜六時也。平旦陽動而動。即與陽俱出於目。以下六陽。然非不下陰分也。日入陰靜而靜。即與少陰同息於諸陰。以遍六陰。然非舍陽而去也。及夜半而大會於子中者。以腎氣動少陽於子。故陰陽相見而會也。總之其氣為太陽有餘之氣。陽明溢滿之氣。而一本於下焦。故於太陽陽明之守氣外。更有此剽悍以常護於脈外。日得以效用於陽。夜得以效用於陰。其行陽而衛於陽也。如列營然。卒乘居前。非謂中軍無衛也。其行陰而亦為陰之衛也。如宿值然。戒嚴肘腋。非謂壁壘無軍。要其晝夜二十五。各盡六時言之耳。必若循次而傳。何謂之剽氣。又何以名衛乎。

五臟五主論

心之合脈也。其榮色也。其主腎也。肺之合脈也。其榮毛也。其主心也。肝之合脈也。其榮爪也。其主肺也。脾之合肉也。其榮肌也。其主肝也。腎之合骨也。其榮發也。其主脾也。

五臟藏神主用。而職有貴賤。事有相使。內經明之矣。而於五行之相剋。臟之受制。經反以為主而用之。則何也。蓋五行之妙。每以相製為生。故內經於此特明五臟之養。受生之本。其道固有以逆而不以順者。乃非以為克而以為生也。夫心藏血脈。自當以合脈為主。而偏主於所畏之水。此養心之法也。何則。心以神用。則必取金多而用物宏。苟非太衝之精騰上而調護之。則神空而無所麗。是神之所麗。唯有陰精承之。以為之濟也。所以然者。心本純陽。而其象反為奼女。內自含陰。故其象又為月窟。參同為奼女之性冤而最神。得火則飛。不見埃塵。必使清靜有匹以鎮之。俾嬰兒諧於奼女。而後月窟天根通其往來也。天使奼女之有匹者。非其主之者耶。老氏云。上善若水。水善下而不爭。此持心之道也。天根月窟之往來。奼女嬰兒之諧偶。此養心之妙也。此可知腎之為心主矣。肺主氣。而其象應秋。揫斂清肅。肺之性與用也。若寒涼過甚。則太和失而元氣遂傷。此必有所相濟以生其和。而後元氣得行。能生其和者。非心德之暖乎。唯有火德之暖。以益金體之清。是以金為麗澤。而沛雨露於天河之上。凡金之不燥不溢。得以治節體元加於眾物之表。而不若氣上逆者。此物此志也。肝厥陰。而職風木。其氣兆甲於艮。而凋落於兌。則燥金固所畏也。然肝之少陽。其少也苦稚。其盛也苦怒。其橫溢也苦逆。調之者唯在其金。而輕重治之。使稚者漸堅。怒者遽平。逆者斂緝。而後乃成其為少陽之盛德。故其主肺也。至若太陰脾土。以厚德載物。而育之長之。嘗苦於木之剋制。是木為脾讐也。然土澤而滯。每有水火二窒。水濕則土泥而不生。火燥則土堅而不榮。唯有厥陰之氣。以疏通之。而達其升德。則水不為濡。火不為燥。而後能奔走諸經。以行津液。是脾不可一日不主肝也。至於土為腎主。則更有妙於此者。夫水由地中行者也。以流為性。以險為習。惟是生於天。而涵於土。故源泉不竭。而泛溢無虞。是土能制水。正土能養水也。知乎此。則知腎之所以能蟄藏者。固非土莫主也。由是言之。養心者莫若補腎。保肺者莫若寧心調肝者在於斂肺。扶脾者在於達肝。而滋腎者在於葆脾。相剋之道。轉而相生。此五行五德之妙也。

五臟苦欲論

肝苦急。急食甘以緩之。欲散。急食辛以散之。用辛補之。酸瀉之。心苦緩。急食酸以收之。欲耎。急食鹹以軟之。用鹹補之。甘瀉之。脾苦濕。急食苦以燥之。欲緩。急食甘以緩之。而苦瀉之。甘補之。肺苦氣上逆。急食苦以泄之。欲收。急食酸以收之。用酸補之。辛瀉之。腎苦燥。急食辛以潤之。欲堅。急食苦以堅之。用苦補之。咸瀉之。五臟苦欲藥味補瀉。前人王好古有論。然鑿住藥味。膠柱鼓瑟。其於五臟之性情。五味之即瀉即補未之知也。夫肝為少陽木。其性疏達而不能屈抑。故常過中而苦急。急則以剛乘剛。其發暴怒。故不耐鬱而欲散。苦急欲散者。肝之性情也。甘味性和而緩。肝急得之。可以平其中。而制其有餘。故當甘以緩之。辛味發散。與肝同性。為肝之所欲。故當辛以散之。然肝既欲散。而辛適投其所欲。是不唯散之。正以補之矣。故曰以辛補之也。酸為木之本味。而云瀉之者。蓋以酸先入肝。故即借其先入之勢。以巽入而漸以斂焉。則木不急而肝可和。故謂之瀉也。甘緩酸瀉者。皆以制其有餘。甘以緩其前。酸以瀉其後。辛散辛補者。皆以益其不足。散以充其力。而去其鬱。補以順其性。而養其神。此調肝之法也。心為太陽火。其用則明。其官則思。而每苦離照之不充。是以病常苦緩。治之者。以酸味飲之。使安於內而不外馳也欲耎者。思慮之極。猝難安妥。每喜和靖以鎮之。咸。水味也。能濟火之有餘。故當咸以耎之。心耎。而後心不虛。是即咸能補之也。甘瀉者。以其神用不休。乃以甘性之和緩。即用其神而休之。故曰甘能瀉之也。蓋神明之用。常見不足。苦緩欲耎者。皆不足之為也。酸收咸耎者。皆補心之法也。故即甘之為瀉。亦不過少為緩之。以使神明之克安。而要非實有事於瀉也。脾為土德喜燥。而主乎健運。故常苦濕。苦能下滯。滯去則濕去也。土性乎奠而和緩故欲緩。維稼穡作甘。是其本性。故甘可用以緩。亦可用以補也。甘以益其元。苦以散其滯。是之謂苦瀉甘補也。肺主治節。得職則其氣下行。失職則其氣上行。故苦氣上逆為火。苦性清寒而能下。故瀉之以苦。肺金居上。其性常散而不能聚。故欲收。惟酸味能收。以此收之。自使清肅之令。底於容平。此以酸收。即以酸補也。蓋苦氣上逆。為肺氣上不足。苦瀉其火。所以制外來之侮。酸收且補。所以益不斂之金。若本家自壅。則直以本金之辛味而瀉之可也。腎主藏真水。而行客水。燥則真水自病。故苦燥。辛以潤之者。辛為金味。金能生水而兼溢。又能活水也。然腎雖得潤。而或腎氣不堅。則與客水相汨。勢必使相火煽。而精不守。此蟄藏之本。所以必欲其堅也。苦之性味寒而且清。寒能靜龍火之出入。清能別淄澠之本源。故苦之味可以堅可以補也。王氏謂無瀉法。則本經以咸瀉之之謂。何不知腎司行水。客水不行。則真水不藏。古方補腎填精。必兼行水之品。有補必有瀉也。唯不護其精而瀉之。乃為不可耳。但腎家有水火二守。水減則火炎。火衰則水泛。燥與不堅。兩病俱甚。則壯水之主。與益火之源。乃治腎之要也。

六腑說

六腑皆以出入名陽。而有重輕之別。其得與於三陽者。唯陽明胃。與少陽膽。連及三焦。他若大小腸膀胱。皆使器傳道受盛之官。不得列於陽數。其以六腑名者。以其同為形臟。同有出入。故名之耳。後學不察。以為生人之陽在此。而加諸五臟之上。以經絡表裡之故。遂從而夫妻之。此大謬不然。試明之。夫陽明胃能合於二陽者。以胃為水穀之海。六腑之大源也。五味入口。以養五臟氣。是以五臟六腑之氣。皆出於胃。而即為五臟之藏耳。五臟不得胃氣。則不能至於手太陰。與胃氣。腎能為營衛周身臟腑之主。而其脈同變見於氣口。故陽明獨得列一位於五陰之間。本經曰。氣口亦太陰也。診胃氣者。亦得以右寸與關上。當肺氣寧靜。而右寸獨盛者。此胃脈之盛也。且胃腑之位。為兩陽合明。其經屬相火。夏氣當乎二陽。經為二陽為衛。二陽為維。以其氣用之大也。知氣用之大。則知陽明之大矣。次則少陽膽。膽列中正之官。決斷出焉。又指為中精之腑。則其所主已異乎形臟。而其腑之氣。直得先天甲氣。而起於少陰。發於厥陰。是二陰之真精所生。以為一陽之妙也。經曰。少陽連腎。腎上連肺。夫少陽起於夜半之子。為腎之天根。其氣上升。以應肺之治節。是所謂中和。極通之上下。故得遊行於三焦。而即三焦之所治。以致用於陽明。凡諸腑臟不得此氣。則不能以為和。是膽之為用。能起九地。而升其地德。亦能出三陽。而布其天德。不止為中正之官。五神之決斷。凡十一臟皆取決於膽。經之所謂謂此也。要其為腑。雖微有出入。勞則有之。而其體則獨居於清靜之腑。以沖和之氣。溫養諸臟。故有中精之目也。若膀胱者。其邪雖大。而其本則州都之官。津液藏焉。待氣化而後能出。夫州都之下邑。絕遠京師。且津液必待化而出。則膀胱之為器。絕不得與諸陽並。而其經反納太陽者。以太陽起於少陰。今歸之以陽。故借納之於此也。其實太陽為三陽之主。為經為父。膀胱雖其本臟。而要不得竟以為父之太陽目之也。後學不詳本經。皆謂膀胱為太陽寒水。以主寒令。豈知六氣寒水之所主。本為少陰腎。人身太陽之經。實非寒令。而膀胱之水。亦非寒水也。二腸者。受盛傳化之官。為胃之器使。亦供役動用之物耳。其腑無靈。其經亦非當陽之用。要以營氣之隧道與心肺相接。故經絡得與心肺為表裡。非曰此二物能與心肺為互用也。脈經以其絡列寸口心肺之上。其說遺誤後學。莫此為甚。夫心肺為陽。在上主諸關前。以主夏秋。此豈可使二腸當之。即脈經偽揆種種。竟無二腸脈狀。知其無以加心脈之浮大。肺脈之浮澀。而別撰二腸絡矣。經又曰。脾胃大小腸三焦膀胱者。倉廩之本。營之居也。名曰器。能化糟粕轉味而出入者也。此皆至陰之類。通乎土氣。內經明指其陰。叔和以其為陽。讀書無眼耳。

太衝三焦論

太衝三焦。內經之論備矣。後世知沖督任分三脈。而不知後曰太衝之義。知中焦起營衛。而不知其為匡濟於陽明。必欲求其為腑之形。以為三焦無狀。空有名。是以其說紛紛。皆拘文牽義之徒也。經曰。衝脈者。五臟六腑之海也。五臟六腑皆稟焉。夫為五臟六腑之海。而臟腑皆稟焉者。豈為一線之沖。而與督脈無關哉。至論三焦。則經曰上焦出於胃口。並咽之上。貫膈而布胸中。中焦亦並胃中出上焦之後。下焦別迴腸注於膀胱。而於陽明胃之經絡。則曰循喉嚨入缺盆。下膈屬胃。其直者。缺盆下乳內廉。其支者。起胃口下循腹裡。下至氣街。此與三焦同行在前。故知三焦者。特胃部上下之匡廓。三焦之地。皆陽明胃之地。三焦之所主。即陽明胃之所施。其氣為腐熟水穀之用。與胃居太陰脾之前。實相火所居所遊之地也。故焦者以熟物為義。上焦如霧者。狀陽明化物之升氣也。中焦如漚者。狀化時沃溢之象也。下焦如瀆者。狀濟泌分別流水之象也。是以名為三焦者。特為兩陽合明之胃。與相火之所職言之耳。其為後天穀神。出化之本。以出營衛。以奉生身。使腎之氣上升於肺。下輸膀胱。後天之能事畢矣。然人受生以來。其真元一由先天而起。則少陰為之根柢。厥陰為之沖發。其氣皆挾津液以上。歷五臟而上之。其氣在中後之間。滲灌脊腸。名為太衝。實居陽明三焦之後。故云後為太衝。太衝之太者。其盛為十二經之海。五臟六腑亦皆稟之。與陽明胃。並是臟腑之根柢也內經又謂為血海。與少陰之大絡。起於腎下。出於氣街。又與陽明會於宗筋。於是其後輸出大杼。其前會氣街。大杼在督。氣街在任。是衝脈之盛。灌三陽。滲三陰。包陽明三焦。凡督任陰陽之會脈。皆沖為之也唯沖為之。故太衝之精氣。常得與三焦營衛之行。合行隧道。而繞周身。充微皮毛。而灌臟腑。人知營衛之出於三焦。而不知先天脈氣有與之偕行者。日夜五六十周。蓋先後之天齊至也。人疑衛為水穀之悍氣。決出上焦。而經獨云衛出下焦。遂疑為誤文。不知前言者。特言飲食之能出衛。而實則衛為真陽。能衛外為固。非可以一時之飲食當之。必先天根柢之盛氣。與此為合而當之也。則衛之出下焦何疑。蓋知沖之為義。益知衛之為出矣。

奇經八脈原

人身陰陽元氣。皆起於下。故內經以廣明之後。即為太衝。太衝之地。屬之少陰。少陰之前。乃為厥陰。其部為血海。常與太衝騰精氣。而上灌滲陰陽。斯則人之元氣精氣。皆起於下也。而由下而起。則分三道而上。其陽者。從少陰之後。行太陽夾脊之中道。以總統諸陽。其名為督。其陰者。由前陰地道。而上行陽明之表中。以總統諸陰。其名為任。而中央一道。則脈起血海。騰精氣而上積於胸中。為宗氣以司呼吸。其名為沖。是氣則與陽明胃氣俱住中州。亦與營俱行十二經者也。蓋嘗考之督脈起胞中。上巔歷百會神庭。任脈起中極之下胞中。循關元歷承漿。上與督脈會。衝脈起胞中。上行伏臍。會於咽喉。三脈同起於下極。一源而三歧。故聖人不曰沖督任。而總名曰太衝。是太衝者、以一身之精氣上升言之。不獨為血海言之也。中外之間。橫者為帶脈。帶脈橫於季脅。統於章門五樞。總束諸脈。使上下有常。而要約營束之。毋令懶散。其脈如人束帶而前垂。亦精氣關鎖也。此處為膂。人之全力出焉。膂力不衰。殆為此也。二維者。維持維繫之義。人身陽脈統於督。陰脈統於任矣。而諸陽諸陰之散見而會。又有所必維繫而持之。故有陰維以維於諸陰。陽維以維於諸陽。然而能為維者。必從陰陽之根柢。具盛氣之發。而後能維。陽維從少陰至太陽。發足太陽之金門。而與手足少陽陽明。五脈會於陽白。陰維從少陰斜至厥陰。發足少陰之築賓。至頂前而終。少陰少陽。為陰陽根柢之氣。維於陽者。必從少陰以起之。是陰為陽根也。維於陰者。必從少陽而起之。是陽為陰致也。故二脈又為營氣之綱領焉。兩蹺脈者。蹺以矯舉為義。其脈之剽悍同於衛氣。而皆上於目。然有孔道與衛不同。其脈則陰出陽而交於足太陽。陽入陰而交於足少陰。其氣其行。每從陰陽根柢和合。以為矯舉而上榮。大會於目。故目之瞑開皆宜。其曰陰脈榮其臟。陽脈榮其腑者。入陰則榮臟。入陽則榮腑也。男女脈當其數者。男子陽用事。其蹺在陽。故男子數斷其陽。女子陰用事。其蹺在陰。故女子數斷其陰。總之八脈唯帶脈橫束手膂。而七脈皆自下柱而上。雖有孔道宗眾會。然當起於太陽少陰。則皆所謂太衝之義也。故聖人止言太衝。而不及督任維蹺。蓋有分之而不分者矣。

二十七氣疏

十二經十五絡經正六合五輸六原四關十二經筋

所謂經絡者。直行為經。旁行為絡。直行而通。統內外左右上下通行無滯。如江河之流。而為日夜五十營者。斯為經。其回行交絡。互屬臟所。不當道行者為絡。靈樞曰。手之三陰。從腹走手。手之三陽。從手走頭。足之三陽，從頭走足。足之三陰。從足走腹。腹為陰之會。頭為陽之腑。以陰接陰於腹。以陽接陽於頭。三陰轉而入陽。於手之指。三陽轉而入陰。於足之指。此以陰入陽。以陽入陰。無所不到。所謂通行直行為經者也。乃其間有交絡者。為支分者。則六陽經之自頭。每各下入缺盆。內屬以絡五臟。而五臟之經。亦每各上行至喉至目系。至舌本。至巔頂。此為屬正經之旁行。不當隧道之沖。即所以為絡也。然而旁行之絡。實交於身。而五臟六腑又有其專精盛氣之所會。其會又各有所至。如公孫大包虛里期門等為經。別之五十絡。此絡之大且盛。未嘗不如經。而以其旁行別出。不當隧道。故為經別。亦為絡也。經正六合者。經正以臟腑。各有本經。地方自隧道通行外。其旁地分正自有餘。其他更有交流分委。或自屬本經。亦自與本經之表裡陰陽相接。此自為表裡之合。其合凡六。臟腑自會也。此合既不當隧道。特以本經地分壤地。相屬而合。故非經別。乃經正也。由前十二經暨十五絡。與各經之六相合。共二十七氣。以通行周遍於一身。而凡迴環之氣。盛會之所。皆在斯矣。至於五輸六原四關。從其手足正隧道扼要之處。蓋十二經原皆起於手足之十指。此皆各臟腑專精之所起所淄所入也。於是各為井滎輸經原合。臟五腑六以紀之。而總不出四關。以治臟腑之有疾。則所謂扼要者名關耳。大約經絡脈絡兼行二義。一以呼行三寸。吸行三寸。其流行日夜為五十營者。法以五十動而不一代者為占。此候其流行者言也。其起發井滎輸原者。以五臟六腑之地分為占。此與氣口之寸關尺同占其病者。以卜無藏。此候其不流者言也。唯脈之精。是流者與不流者俱見。足以獨守經隘。以佔百病。固莫精於此矣。此外人有十二經筋者。筋布散於身。而為一身之維繫。本皆屬肺。以分維各經地分。故為十二經筋。屬陽者於外而堅剛。其有病必以在外之風寒濕入之而成痹。故病各以脈序。屬陰者於內而柔細。然布散樞要。常與經脈合同。故病或痰滯營阻。則亦能主顛癇瘛瘲。與外筋不同。此筋病之大較也。張子和謂凡醫必明經絡根結始終。所環所會所交所過。而後知陰陽臟腑之出入虛實。不知此者。如面牆矣。

十二經不並拈說

十二經絡之表裡。特以隧道之故。舉其並行互絡者而言。初不以職列也。人之陰陽皆起於足。故足之六經地分闊。而職司要所。主一身之間。唯足六經也。手六經則地分狹。所行兩臂頭面之間。其兩臂常動。頭面肉堅風寒之所不得入。故仲景條貫傷寒。止拈足六經。而無外傷手經之條。正以手經之所合。皆在足六經之中。非謂其不與於斯也。請申之。太陽之經起於足。上於巔腦。以及額顱內。下於膺。中包心肺。皆太陽經也。太陽居六陽之盛。故為巨陽。而為諸陽主氣。然以同沖氣起於少陰。乃以其陽而借納膀胱。其下膺中者。少陰心。太陰肺。一君一相。並居其間。而肺主皮毛。心部於表。皆與太陽合。是以寒邪一犯太陽。遂傷肺及心。以犯皮毛血脈。為心肺之所合。若皮毛凜慄。鼻塞聲重畏寒無汗。以及心煩。皆太陽症。而心肺為之變。仲景設麻黃湯發汗疏肺。桂枝湯和表止煩寧心。豈非發太陽即發手太陰少陰耶。是手之太陰少陰，已兼於足太陽之一經矣。若手太陽小腸經者。其氣用豈能及足。特以與心絡並行隧道。表裡又與足太陽連經。故亦以三陽歸之。非曰其職能與足太陽並列也。後學亦察一拈太陽。使以小腸與膀胱雙舉。豈知要者哉。足陽明自額顱而下繞夾鼻。口下人迎。下乳內廉。下挾臍。其脈齊太陽。皆五道。至氣街中屬胃絡脾。凡面之全部。膺胸與腹內外。至足脛外廉。皆陽明也。經為兩陽合明。合明者。太陽少陽共明於此也。其經氣盛血多熱甚。其地位闊。其職司要。又主中部穀神之所升。皆衛之所出。若大腸者。為胃化物之器。受盛之官。其絡與足陽明接。經故亦謂之手陽明。亦非謂其能有陽明之職事也。故大腸小腸之經。即同於胃。其病與否。皆與胃同。而初無與於肺心。若經絡自病延及肺心。亦止在經絡。不若傷寒之傳經也。足少陽膽之經。由耳頰下脅。下膝外廉。居身之兩側。合身後之太陽。身前之陽明。接壤密布於內。為半表裡。故少陽居之。為陽明之次。皆以地分形層分職言也。其經與職遊行三焦。攝於心胞。心胞三焦。總同一職。此無復手少陽手厥陰之別矣。三陰正位。唯足太陰脾。為六經之所主。心地德居中而主裡。若太陰肺。以其朝百脈主元氣故亦有太陰之名。其實為陽中之少陰。初非居三陰之職。而分太陰脾位之司也。三陰之正。惟少陰腎。能正位於坎。配心之離。而心為太陽。故腎亦名陰中之太陰。其實天之少陰從火。人之少陰從水。此少陰心。不奪少陰腎之用也。一陰本厥陰肝。其經胞絡亦與並稱。然心胞本非交盡之厥。以經相接。故亦名之。心胞則相火。厥陰則風木。所不得混列也總之風寒邪之入三陰者。皆在足三陰。而病在手三陰者。皆在足三陽。故風寒之入與傳。止有足六經。而無用手六經。即人身三陰三陽之正病。亦斷不以經絡手足並拈。凡以為是也。