卷之六
合下三卷，計論七篇，皆名大論。論五運六氣司天在泉，天時民病寒熱勝復之理。天地之陰陽四時，備於人身；人身之寒熱虛實，同於天地。首紀天元，而五運五行六氣微旨，歸於人氣以交變。更有五常之政，六元之紀，道極其大，理悉其微，至真至要，皆大論也。
天元紀大論第六十八篇
此篇引《天元玉冊》之言，以明五運六氣，上下相召，五六相合，三十歲為一紀，六十歲為一周，周而復始，無有終時，著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀，故曰《天元紀大論》。
《太始天元玉冊·運氣微旨篇》曰：太虛寥廓，肇其化元，虛皇轉運，變易淵玄，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，十二流精，五氣橫天，曰陰曰陽，曰柔曰剛。寒暑燥濕風火。天之陰陽，天以三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽，地以生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。五運之德，氣建於寅。又曰，子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；己亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之，太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。
黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五
氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而 復始，余已知之矣，願聞其與三陰三陽之候，奈何合之？
天有五行之理，以御天度之五位，而五位之中，以生寒暑燥濕風之五氣，數相合也。其在於人，則有五臟，化生五臟之氣，五氣之中，以生喜怒思憂恐之五志，其數亦相合也。《六節臟象大論》，言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，謂五運遞相承襲，而一歲之中，皆主治之，至三百六十五終期之日，則周而復始。其運惟五，余已知之矣，願聞其與三陰三陽六氣之候，奈何合之？帝欲詳明五運六氣相合之道，而問也。
鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？
五運合於三陰三陽，蓋欲昭明天地交會之道，故曰昭乎哉問也。夫五運三陰三陽者，乃上天下地之道也。萬物之多，皆以五運陰陽為之綱紀。物極之變，物生之化，皆以五運陰陽為之父母。物之始生，物之肅殺，皆以五運陰陽，為之本始。是此五運陰陽，乃神明之府也，可不通乎？
故物生謂之化，物極謂之變。
《六微旨大論》曰：物之生，從乎化，物之極，由乎變，故物生謂之化，物極謂之變，此萬物所以有變化生殺也。
陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。
陰陽者，天地之道，至精至微，故陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖，此天地神明之府，所當通其神用也。
夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化。
即上文變化神用而推論之。夫變化之為用也，至神無方。故在天為玄，玄，純粹幽深也。在人為道，道，大中至正也。在地為化，化，孕育生成也。
化生五味，道生智，玄生神。
申明在地為化，化生五行之五味也。在人為道，道生觀察之智慧也。在天為玄，玄生靈明之神變也。
神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。
即在天為玄，玄生神而推論之，則無在非神。故神在天為風者，在地即為木；神在天為熱者，在地即為火；神在天為濕者，在地即為土；神在天為燥者，在地即為金；神在天為寒者，在地即為水。風熱濕燥寒，無形之氣也，故在天為氣。木火土金水，有象之形也，故在地成形。在地之形，與在天之氣相感，而化生萬物矣。
然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。
在天之氣，通於在地之形，而化生萬物。然則天地者，乃萬物之上下也。天地左右旋轉者，乃陰陽之道路也。天地之一水二火者，乃陰陽之徵驗而兆端也。天地之秋金春木者，乃萬物生成之終始也。在天為風熱濕燥寒之氣，而氣各有多少。在地為木火土金水之形，而形各有盛衰。形氣相感，是上下相召，多少盛衰，而損益彰矣。此言形氣相感，所以對帝五運五行，與三陰三陽六氣相合之問也。
帝曰：願聞五運之主時也，何如？
木火土金水，謂之五運。一歲之中有五運，故願聞五運之主時。
鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。
五氣運行，言五行之氣，同於五運，次第循行，各終一歲之期日，非獨主於四時也。
帝曰：請聞其所謂也。
五運主歲主時之義，必有所本，故請聞其所謂。
鬼臾區曰：臣積考《太始天元冊》文曰，太虛寥廓，肇基化元，萬
物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜周旋， 曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。
基，本其，作基亦通。
此引《太始天元玉冊》之言，以明運氣之本於元始也。太虛寥廓，言天之清淨而廣大也。肇基化元，言始基造化之真元也。故萬物皆資之以為始，而五運循環以終天，此五運之所以主歲也。真靈之氣，布於四時，故曰布氣真靈。至哉坤元，萬物資生，故曰總統坤元，此五運之所以主時也。九星，天蓬、天芮、天衝、天輔、天禽、天心、天柱、天任、天英也，九星懸朗於上，下應九州。七曜，金木水火土星日月也，七曜周旋於左右，以應五行。曰陰曰陽，立天之道也。曰柔曰剛，立地之道也。陰幽陽顯，曰陰曰陽，則幽顯既位，既位猶云定位也。寒柔暑剛，曰柔曰剛，則寒暑弛張，弛張，猶云往來也。夫幽顯既位，寒暑弛張，則生生化化，而品物咸章，咸章，萬物由生而化，從化而生，彰明昭著也。此五運生歲，五運主時，而萬物化生也。此天元冊文之言，傳自往古，至臣斯時，已經十世，帝欲聞其所謂，則此之謂也。
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？
天元冊文之言，以明五運主歲主時之本，帝故善之，復舉鬼臾區氣有多少，形有盛衰之言以問。
鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。
陰陽之氣，有大有少，其氣不同，各有多少。陰非一陰，陽非一陽，故曰三陰三陽，此氣所以有多少也。五運之形，有盛有衰，謂五行之治，盛則太過，衰則不及，各有太過不及，此形所以有盛衰也。
故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。
天干始於甲，地支始於子。甲丙戊庚壬為陽，主有餘；乙丁己辛癸為陰，主不足。子寅辰午申戌為陽，主有餘；醜卯巳未酉亥為陰，主不足。干支以次相紀，是陽年有餘而往，則陰年不足隨之，陰年不足而往，則陽年有餘從之。迎，猶從也。知從知隨，則陰陽干支之氣，可與相期而有定矣。
應天為天符，承歲為歲直，三合為治。
承上文有餘不足之意，而言六十歲之中，有天符、歲直、三合之年，則為平氣，無有餘無不足也。天符者，如甲己土運之歲，歲當己丑己未，蓋己為土運，而丑未為太陰濕土；乙庚金運之歲，歲當乙卯乙酉，乙為金運，而卯酉為陽明燥金；丙辛水運之歲，歲當丙辰丙戌，丙為水運，而辰戌為太陽寒水；丁壬木運之歲，歲當丁巳丁亥，丁為木運，而巳亥為厥陰風木，戊癸火運之歲，歲當戊子戊午，戊寅戊申，戊為火運，而子午為少陰君火，寅申為少陽相火。五運之氣，與司天之氣相應，故曰應天為天符。歲直者，如甲己土運，歲當甲辰甲戌，己丑己未，蓋甲己運土，而辰戌丑未屬土也；乙庚金運，歲當乙酉庚申，乙庚運金，而申酉屬金也；丙辛水運，歲當丙子辛亥，丙辛運水，而亥子屬水也；丁壬木運，歲當丁卯壬寅，丁壬運木，而寅卯屬木也；戊癸火運，歲當戌午癸巳，戊癸運火，而巳午屬火也。五運之氣，承襲歲支，故曰承歲為歲直，直，猶會也。三合者，五運之氣，司天之氣，歲支之氣，三者皆同。如戊午之歲，戊為火運，午為少陰君火，而午支亦屬乎火；己丑己未之歲，己為土運，丑未為太陰濕土，而丑未之支，亦屬乎土；乙酉之歲，乙為金運，酉為陽明燥金，而酉支亦屬乎金，故曰三合。三合，又名太乙天符。為治者，言天符、歲直、三合，無有餘無不足也。
帝曰：上下相召奈何？
上文云。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰，故問上下相召奈何？
鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽，上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。
長，去聲。藏如字，下俱同。
此引天元冊文之言，言天地氣交，以明上下相召之意。寒暑燥濕風火，乃天之六氣，而為天之陰陽也。太陽主寒，少陰主熱，暑猶熱也，陽明主燥，太陰主濕，厥陰主風，少陽主火，故三陰三陽上奉之。木火土金水，乃地之五行，而為地之陰陽也。春木主生，夏火主長，長夏土主化，秋金主收，冬水主藏，故生長化收藏下應之。春生夏長，而歲半之前，天氣主之，故天以陽生陰長。秋殺冬藏，而歲半之後，地氣主之，故地以陽殺陰藏。夫陽生陰長，是天有陰陽。陽殺陰藏，是地亦有陰陽，此天元冊文之言，引之以明上下相召之意。
木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。
申明地亦有陰陽者，即上文所言木火土金水，地之陰陽也，而主生長化收藏。但言地而不言天者，地秉天氣以化生也。秉天氣以化生，故天為陽，而陽中有陰，地為陰，而陰中有陽。是天地者主生化，不但天主生長，地主殺藏也。
所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六期而環會。
天地陰陽，上下相召，所以欲知天地之陰陽者，天動地靜。地以五運，應天之氣，則動而不息。五運本於天干，始於甲之土運，次則乙之金運，次則丙之水運，次則丁之木運，次則戊之火運。土金水木火，五歲以終，至六歲右遷於己，復起土運，此地之五運，而上召於天也。天以六氣，應地之氣，則靜而守位。六氣本於地支，始以少陰君火之子，次則太陰濕土之醜，次則少陽相火之寅，次則陽明燥金之卯，次則太陽寒水之辰，次則厥陰風木之巳。三陰三陽，以君相二火，而合五行，至六期則六氣以終。七歲臨午，復環會於少陰君火，此天之六氣，而下召於地也。
動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。
天動地靜，天上地下，天陽地陰。如上文動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，則損益在其中，而變所由生也。此承帝問，所以申明上下相召，而損益彰者如此。
帝曰：上下周紀，其有數乎？
五歲左遷，六期環會，上下相召，為周為紀，其有定數乎？
鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備，終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位。
上下周紀之數，乃天之六氣，地之五運，相合而成。天以六為節，六氣之三陰三陽也。地以五為制，五運之五行也。周天氣者，子屬少陰君火司天，醜屬太陰濕土司天，寅屬少陽相火司天，卯屬陽明燥金司天，辰屬太陽寒水司天，巳屬厥陰風木司天，是六期為六氣之一備。終地紀者，甲主土運，乙主金運，丙主水運，丁主木運，戊主火運，是五歲為五運之一周。五運者，五行也。六氣者，亦五行也。六氣之中，有二火，則君火以明，相火以位，君主神明，故曰以明，相主輔佐，故曰以位。
五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周。不及太過，斯皆見矣。
五六相合者，五運之十干，六氣之十二支，相合成歲，始於甲子，終於癸亥。一歲凡二十四氣，而七百二十氣，為三十歲之一紀。又七百二十氣，則一千四百四十氣，為六十歲之一周。其中五運六氣之不及太過，斯皆見矣。此申明上下周紀之數者如此。
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而
藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流， 子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？
上天下地，其理難悉。鬼臾區言之，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。而帝欲藏之金匱，使百姓子孫，知天地陰陽之數，更欲傳之後世，無有終時，謂陰陽之理，至重至貴，不可不知之意。
鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。謹奉天道，請言真要。
迮，窄同。
迫迮以微，細而深也。可見可追，復彰著矣。敬畏而研求之，則災眚可避，故昌。慢忽而舍置之，則災害及身，故亡。若無天地陰陽之道，而行家技方術之私，必得天殃。天殃而曰必得、謂不得之於身，必得之於後世也。天道至真，各有其要，故必謹奉天道，而請言真要耳。
帝曰：善言始者，必會不終。善言近者，必知其遠。是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。
易，去聲。
陰陽之道，自始至終，由近及遠。簡而明，易而難，有條有理，有綱有紀，帝願盡間以傳後世。
鬼臾區曰：昭乎哉問，明乎哉道，如鼓之應桴，響之應聲也。
道，言也。帝問既昭，臣言必明，君臣問對，一德一心。如鼓之應桴，響之應聲，相合而無間也。
臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。
聞之者，聞之上古也。甲己化土，故甲己之歲，土運統之；乙庚化金，故乙庚之歲，金運統之；丙辛化水，故丙辛之歲，水運統之；丁壬化木，故丁壬之歲，木運統之；戊癸化火，故戊癸之歲。火運統之。
或問甲己何以化土云云。愚曰：《太始天元玉冊》云，十二流精，五氣橫天，五運之德，氣建於寅者是也，謂十二地支，配合天干，流行一周，復得地支之首，而精氣化生，即以正月建寅之義推之，尤本於五氣之橫天，而得其真也。支幹配合，始於甲子，流行一周，則為丙子，丙屬火而生土，故甲己化土。又行一周，則當戊子，戊屬土而生金，故乙庚化金。此即正月建寅，而甲己之歲，月建丙寅，乙庚之歲，月建戊寅之義。以次推之，是十二流精，而氣建於寅也。五氣橫天者，黅天之氣，經於心尾己分，心尾，甲度也，己分，己度也，黅土氣也，故甲己化土。素天之氣，經於亢氐昂畢，亢氐，乙度也，昂畢，庚度也，素金氣也，故乙庚化金。玄天之氣，經於張翼婁胃，張翼，丙度也，婁胃，辛度也，玄水氣也，故丙辛化水。蒼天之氣，經於危室柳鬼，危室，壬度也，柳鬼，丁度也，蒼木氣也，故丁壬化木。丹天之氣，經於女牛戊分，女牛，癸度也，戊分，戊度也，丹，火氣也，故戊癸化火。此五氣橫天，候之所始，道之所生也。
帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？
三陰三陽，合十二地支，故問其於三陰三陽合之，奈何？
鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，
上見陽明；辰戌之歲，上見太陽：巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。厥陰之 上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上， 相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。
此引天元冊文之言，以明三陰三陽，合十二地支，復承六氣於上也。子午之歲，少陰司天，故上見少陰。丑未之歲，太陰司天，故上見太陰。寅申之歲，少陽司天，故上見少陽。卯酉之歲，陽明司天，故上見陽明，辰戌之歲，太陽司天，故上見太陽。巳亥之歲，厥陰司天，故上見厥陰。標，猶始也，少陰，子午也，厥陰，巳亥也。立歲始於甲子，終於癸巳，此三十歲為一紀，其次始於甲午，終於癸亥，此六十歲為一周。故少陰子午，所謂始也，厥陰巳亥，所謂終也。厥陰合風，故厥陰之上，風氣主之，風氣在上，而厥陰在下也。少陰合熱，故少陰之上，熱氣主之，熱氣在上，而少陰在下也。太陰合濕，故太陰之上，濕氣主之，濕氣在上，而太陰在下也。少陽合火，故少陽之上，相火主之，相火在上，而少陽在下也。陽明合燥，故陽明之上，燥氣主之，燥氣在上，而陽明在下也。太陽合寒，故太陽之上，寒氣主之，寒氣在上，而太陽在下也。風熱濕火燥寒在上，所謂本也。在上為本，為六氣之元，故曰是謂六元。此引天元冊文之言，以明三陰三陽上合六氣之義。
帝曰：光乎哉道，明乎哉論。請著之玉版，藏之金匱，署曰《天元紀》。
道，言也。論，亦言也。鬼臾區之言，至光至明，著之玉版，示貴重也，藏之金匱，垂不朽也。署曰天元紀，因天元冊文之言，而命名也。
五運行大論第六十九篇
五運行者，木火土金水，五運五行之氣也。始則五氣橫天，而化五運五行，既則天地之大，人物之眾，皆本運行以化生。本經第五篇《陰陽應象大論》，為五運行之大綱，此則原其所始，而反復申明之。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
明堂，君臣一堂嚮明而治也。天綱，天文之大綱也。始正天綱，天道立矣。八極，皇極之八方也。臨觀八極，地道立矣。五常，五倫之常理也。考建五常，人道立矣。史臣將述黃帝岐伯論天地陰陽氣運之理，而先記敘之。
請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，
寒暑彰其兆。余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾。首甲定運，余因論之。 鬼臾區曰：土主甲己，金主乙虞，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未 之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上， 太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？
帝引《氣交變大論》之言，並《六節臟象大論》之言，及上篇鬼臾區之言，而探陰陽相合之原也。《氣交變大論》云：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆。帝引以問，蓋欲詳陰天地動靜之神明，陰陽升降之寒暑也。聞五運之數於夫子，五氣各主歲也。六節臟象岐伯云：五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始也。首甲定運者，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲也。余因論之者，《天元紀大論》，帝舉五運相襲之言，與鬼臾區論五六相合之道，鬼臾區有甲己之歲，土運主之云云，有子午之歲上見少陰雲云。此帝復舉鬼臾區之言，而言不合陰陽，謂五六之不相合，其故何也？蓋欲探其相合之原也。
岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，
數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百， 數之可於，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。
可數及數之可十數之可千，俱上聲，余皆如字。
天地之陰陽，不同於人中之陰陽。天地之陰陽，道也。人中之陰陽，數也。五氣主歲，首甲定運，陰陽相合者也。是明道也，此天地之陰陽也。若夫五行之數可數者，此人中之陰陽也。然以人中陰陽之數，而合於天，則天人一理，所合數之可得者也。夫人中之陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，其數無窮。若天地之陰陽者，不以數推，而澹漠之初，仰觀其象，但以象之謂也。
帝曰：願聞其所始也。
天地陰陽，不以數而以象，故願聞其所始。
岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣經於
牛女戊分。黅天之氣經於心尾己分，蒼天之氣經於危室柳鬼，素天 之氣經於亢氐昴畢，玄天之氣經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁 角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。
分俱去聲。黅音今，餘篇同。
陰陽之始，本於太虛，故舉《太始天元冊》文而言其始也。輕清之氣，上凝為天，輕清之中，復有丹黅蒼素玄之氣，氣色殊，而應化不同。故丹天之氣，經於牛女戊分，牛女，癸度也，戊分，奎壁之干度也。丹天之氣，始經於此，此戊癸所以化火，而少陽相火，應丹天之左右也。黅天之氣，經於心尾己分，心尾，甲度也，己分，角軫之巽度也。黅天之氣，始經於此，此甲己所以化土，而太陰濕土，應黅天之左右也。蒼天之氣，經於危室柳鬼，危室，壬度也，柳鬼，丁度也。蒼天之氣，始經於此，此丁壬所以化木，而厥陰風木應蒼天君之左右也。素天之氣經於亢氐昴畢，亢氐乙度也，昴畢，庚度也。素天之氣始經於此，此乙庚所以化金，而陽明燥金應素天之左右也。玄天之氣經於張翼婁胃，張翼丙度也，婁胃辛度也。玄天之氣始經於此，此丙辛所以化水，而太陽寒水應玄天之左右也。少陰君火，位極其尊，不司氣化，故不應也。所謂丹天戊分，黅天己分者，戊為天門，猶干之奎壁，己為地戶，猶翼之角軫。故奎壁角軫，則天地之門戶也。夫此氣候之所始，而為道之所生，本於澹漠，生化無窮，不可不通也。
帝曰：善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也？
陰陽之始既明，帝故善之。復舉《天元紀大論》鬼臾區之言，而復問也。
岐伯曰：所謂上下者，歲上下見，陰陽之所在也。
所謂上下者，司天在上，在泉在下。如少陰在上，則陽明在下；陽明在上，則少陰在下；太陰在上，則太陽在下；太陽在上，則太陰在下；少陽在上，則厥陰在下；厥陰在上，則少陽在下。一歲之中，上下可見，即陰陽之所在也。天地者，萬物之上下，此之謂也。
左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；
見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽 右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。
此言在上之左右也。諸，猶凡也。所謂左右者，凡見厥陰在上，則少陰在左，太陽在右；見少陰在上，則太陰在左，厥陰在右；見太陰在上，則少陽在左，少陰在右；見少陽在上，則陽明在左，太陰在右；見陽明在上，則太陽在左，少陽在右；見太陽在上，則厥陰在左，陽明在右。天體面南，人見而定其位，所謂面北而命其左右之位，面北而言其在上之見也。
帝曰：何謂下？
因上而探其下。
岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少
陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽 明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂 面南而命其位，言其見也。
此言在下之左右也。如厥陰司天在上，則少陽在下，少陽之左，陽明也，少陽之右，太陰也。少陰司天在上，則陽明在下，陽明之左，太陽也，陽明之右，少陽也。太陰司天在上，則太陽在下，太陽之左，厥陰也，太陽之右，陽明也。少陽司天在上，則厥陰在下，厥陰之左，少陰也，厥陰之右，太陽也。陽明司天在上，則少陰在下，少陰之左，太陰也，少陰之右，厥陰也。太陽司天在上，則太陰在下，太陰之左，少陽也，太陰之右，少陰也。地體面北，人定其位，所謂面南而命其左右之位，面南而言其在下之見也。左右者，陰陽之道路，此之謂也。
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。
上下相遘，天地之氣相交也。寒暑相臨，陰陽之氣相加也。氣相得則和，加臨之氣，與主時之氣，相為生旺則和。不相得則病，加臨之氣，與主時之氣，相為克賊則病。如子午少陰司天，陽明在泉，此主歲之氣也。初之氣厥陰風木，二之氣少陰君火，三之氣太陰濕土，四之氣少陽相火，五之氣陽明燥金，終之氣太陽寒水，此主時之氣也。如陽明在泉，則陽明之左太陽也。凡加臨之客氣起於在泉之左氣，則太陽寒水加於初之氣，厥陰風木加於二之氣，少陰君火加於三之氣，以次相加，其中與主時之氣生旺而相得，克賊而不相得，可意會矣。
帝曰：氣相得而病者，何也？
六氣加臨，亦有相得而病者，故舉以問。
岐伯曰：以下臨上，不當位也。
當去聲，後同。
六氣之中有二火，君火以明而在上，相火以位而在下。如卯酉陽明司天，則少陰在泉，少陰之左太陰也。太陰濕土加於初之氣厥陰風木，則少陽相火加於二氣之少陰君火，以火加火，其氣相得。雖曰相得，以在下之火，加臨於上，不當位也。《六微旨大論》曰：君位臣則順，臣位君則逆，此之謂也。
帝曰：動靜何如？
承上文以下臨上之意，而問動靜何如，謂天動地靜，其加臨何如也。
岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。
地體常靜，承天氣而運行。子午少陰司天者，從右行而交於丑未之太陰，則卯酉陽明在下者，從左行而交於辰戌之太陽，是上者右行，下者左行，始於子而終於巳。六期環會，則左右周天，其後復始於午而終於亥，則余而復會也。
帝曰：余聞鬼臾區曰：應地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？
生，猶動也。《天元紀大論》鬼臾區曰，應地之氣，靜而守位。帝引之以證岐伯下者左行之語，而願聞地之所以動也。
岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。
天地動靜，猶言天動地靜也。地雖靜，而地之五行亦遷移環轉，余而復會，故曰五行遷復。前篇鬼臾區曰，臣斯十世。雖鬼臾區其十世以上，止占候其氣而已，猶不能遍明其變化流行之理。
夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，
所以載生成之形類也。虛者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶 根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。
《易》曰：乾道變化，變者化之漸，化者變之成。《易系》曰：在天成象，在地成形。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬。故夫變化之用，天垂象，地成形。天垂象，此七曜所以緯虛，言日月五星，經緯於太虛也。地成行，此五行所以麗地，言天布五行，下麗於地，而生長化收藏也。五行麗地，故地者所以載生成之形類也。七曜緯虛，故虛者所以列應天之精氣也。形類精氣之動，而形本乎精，是精為根，而形為葉，猶根本之與枝葉也。但仰觀其天象，天雖高遠，理可知也，知天則知地矣。
帝曰：地之為下否乎？
否，批，上聲。
否，閉塞也。地氣不升，天氣不降，則閉塞不通，故問地之為下否乎？
岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。
人戴天履地，故地為人之下，天覆於上，環繞地下，地在太虛之中者也。
帝曰：馮乎？
馮，作憑。
憑，依也。地為太虛之中，其有依乎？
岐伯曰：大氣舉之也。
天清於上，地宣於下，大氣舉之，則所憑者氣也。
燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以
溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間。寒暑六入， 故令虛而化生也。
統言之，則曰大氣。析言之，則有燥暑風濕寒火六氣，遊行出入於地中，而化生萬物也。燥暑風濕寒火，在天無形之氣也。干蒸動潤堅溫，在地有形之徵也。故風寒之氣，在於地下；燥熱之氣，在於地上，濕土之氣，在於地中；火熱之氣，遊行其間。一歲之中，日月運行，一寒一暑。今風濕類乎寒，燥火類乎暑，是寒暑六氣入於地中，故令地在太虛之中，而化生萬物也。由此而推之於人，肝腎在下，即風寒在下也。肺心在上，即燥熱在上也。脾位中央，即濕氣在中也。三焦之氣遊行於上中下，即火遊行其間也。人居天地之中，而與天地相參也。
故燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。
此承上文之義而復言之。上文云，燥以干之，故燥勝則地干。暑以蒸之，故暑勝則地熱，惟蒸也，故熱。風以動之，故風勝則地動。濕以潤之，故濕勝則地泥，惟潤也，故泥。寒以堅之，故寒勝則地裂。裂，堅之極也。火以溫之，故火勝則地固。固，牢實也。潤則泥，溫則固，理當然也。
帝曰：天地之氣，何以候之？
天地之氣，何以候之於人。
岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰：天地之變，無以脈診，此之謂也。
天地之氣，五運六氣也。勝復之作，淫勝郁復也。運氣之變，發為民病，非診候之可知也。故診脈之法曰：天地之變，無以脈診。即此天地之氣，勝復之作，不形於診之謂也。
帝曰：間氣何如？
間，去聲。
岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
司天左右之氣，在泉左右之氣，謂之間氣。如少陰司天，則左太陰右厥陰，謂之間氣，而居乎上。陽明在泉，則左太陽右少陽，謂之間氣，而居乎下。是隨司天在泉之氣，而期於左右也。
帝曰：期之奈何？
期於左右，何以驗之：故問期之奈何。
岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病。
從，同也。違，逆也。從其氣者，歲中主時之氣，與加臨之間氣相同，如初之氣厥陰風木，而丑未之歲，厥陰風木加於初氣，是從其氣也。從則陰陽相合，故和。違其氣者，主時之氣，與加臨之氣相逆，如初之氣，厥陰風木，而卯酉之歲，太陰濕土加於初氣，木刑其土，是違其氣也。違則加臨受制，故病。
不當其位者病。
不當其位，即上文云，以下臨上，不當位也。如卯酉之歲，太陰濕土加於初氣之厥陰風木，則少陽相火加於二氣之少陰君火，以下臨上，不當其位，故病。
迭移其位者病。
迭，代也。間氣加臨其主時正位之氣，代為移易，間氣乘主，非其時而有其氣，故病。
失守其位者危。
失守其位者，非其主氣之時而乘侮之，虛其本位而失守也。如初氣厥陰風木，燥金之氣乘所不勝而侮之，則金失守其位，至陽明燥金主氣之時，不能自旺故危。危，無以自立也。
尺寸反者死。
少陰君火不司氣化，五運南北之政，則司天在泉，尺寸當不應，而反應者，失其常也，故死。
陰陽交者死。
《評熱病論》云：「有病溫者，汗出輒復熱，而脈躁疾，不為汗衰，狂言不能食，病名陰陽交，交者死也。」
先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。
應，平聲。
結上文左右間氣加臨，必先立其主氣之年，以知其間氣之左右應見，然後乃可以言死生之逆順。
帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物何以化生？
天地人萬物，皆有寒暑燥濕風火之六氣，故舉六氣之合於人，而化生萬物以問。
岐伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生
心。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生 神，化生氣。神在天為風，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。
此下皆申明六氣合於人身，而化生萬物之意。文同《陰陽應象大論》，解在本篇。此則曰，化生氣，化生五味之氣也，在氣為柔，風木之氣柔和也。
其性為喧，其德為和，其用為動。
日暖曰喧，春時天日始暖，故其性為喧。陽和始布，故其德為和。性喧德和，氣機旋轉，故其用為動。
其色為蒼，其化為榮，其蟲毛。
彼蒼者天，色之青也。其化為榮，物始生也。其蟲毛，森森之象也。
其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕。
散，敷布也。其政敷布，則其令宣發。摧拉，解散也。隕，崩墜也。眚，災害也。其變摧拉，則其眚為隕。
其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷肝，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。
曲直作酸，故其味為酸。肝志善怒，故其志為怒，而怒則傷肝。悲者，憂之類，肺之情，金能平木，故悲勝怒。風氣傷肝，而燥勝風，酸味傷筋，而辛勝酸，皆金能平木之意。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。
解見《陰陽應象大論》。此則曰，在氣為息，呼吸之息，乃陽熱之氣也。
其性為暑，其德為顯，其用為躁。
炎夏曰暑，南方火熱，故其性為暑。火氣彰明，故其德為顯。性暑德顯，氣機迅疾，故其用為躁。
其色為赤，其化為茂，其蟲羽。
丹天之氣，色之赤也。其他為茂，物之盛也。其蟲羽，飛動之象也。
其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫。
明，猶顯也。鬱蒸，盛熱也。其政為明，則其令盛熱。炎爍，火熱也。燔焫，火熱之極也。其變炎爍，則其眚燔焫。
其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。
炎上作苦，故其味為苦。心志善喜，故其志為喜，而喜則傷心。恐者，腎之情，水能制火，故恐勝喜。熱傷心氣，而寒勝熱。苦傷心氣，而咸勝苦，皆水能制火之意。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。
解見《陰陽應象大論》。此則曰，在氣為充，土氣充於四旁也。
其性靜兼，其德為濡，其用為化。
土位中央而四布，位中央則靜，四布則兼，故其性靜兼。萬物資生，故其德為濡。靜兼而濡，生變無窮，故其用為化。
其色為黃，其化為盈，其蟲倮。
黅天之氣，色之黃也。其化為盈，物之充也。其蟲倮，肉體之象也。
其政為謐，其令雲雨，其動變注，其眚淫潰。
謐，音密，餘篇同。
謐，安靜也。地體安靜，故其政為謐。濕氣上升，為云為雨，故其令雲雨。雲行雨施，故其變動注。動注不已，則其眚淫潰。
其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷脾，酸勝甘。
稼穡作甘，故其味甘。脾志善思，故其志為思，而思則傷脾。怒者，肝之情，木能刑土，故怒勝思。濕氣傷肉，而風勝濕。甘味傷脾，而酸勝甘，皆木能刑土之意。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。
解見《陰陽應象大論》。在氣為成者，感秋氣而萬物成就也。
其性為涼，其德為清，其用為固。
秋氣容平，故其性為涼。氣機收斂，故其德為清。萬物成實，故其用為固。
其色為白，其化為斂，其蟲介。
素天之氣，色之白也。其化為斂，物之收也。其蟲介，金甲之象也。
其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落。
勁，堅銳也，金質堅銳，故具政為勁。白露降，故其令霧露。夏盛極而秋始衰，故其變肅殺，萬物凋謝，故其眚蒼落。
其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。
從革作辛，故其味為辛。肺志善憂，故其志為憂，而憂則傷肺。喜者，心之情，火能剋金，故喜勝憂。熱氣傷皮毛，而寒勝熱。辛味傷皮毛，而苦勝辛，皆火能剋金之意。
按，春曰風傷肝，夏曰熱傷氣，長夏曰濕傷肉，冬曰寒傷血，皆四時本氣自傷。此秋則曰熱傷皮毛，乃所勝之氣傷之。以見五臟，有受傷於四時之本氣者，有受傷於所勝之客氣者。舉一臟之不同，而可類推於五臟矣。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在臟為腎。
解見《陰陽應象大論》。在氣為堅者，感冬氣而萬物堅凝也。
其性為凜，其德為寒，其用為操。
操，原本闕今補。
凜，嚴厲也。冬氣嚴厲而寒，故其性為凜。其性為凜，則其德為寒。性凜德寒，則其用為操。操，貞固也。
其色為黑，其化為肅，其蟲鱗。
玄天之氣，色之黑也。其化為肅。物之藏也。其蟲鱗，水中之生物也。
其政為靜，其令嚴貞，其變凝冽，其眚冰雹。
嚴貞，原本闕文，今補。雹，音薄，餘篇同。
冬氣安定，故其政為靜。嚴寒貞固，故其令嚴貞。凝冽，冷之極也。冰雹，水之堅也。也變凝例，則其青冰雹。
其味為咸，其志為恐，恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。
潤下作咸，故其味為咸。腎志善恐，故其志為恐，而恐則傷腎。思者，脾之情，土勝其水，故思勝恐。寒水傷陰血，而土燥則勝寒。鹹味傷陰血，而甘味則勝咸，皆土能勝水之意。
五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。
更，平聲。
總結上文而言五方之氣，更立四時，春風夏熱秋燥冬寒，各有所先。非其主位而有是氣，則為邪。當其主位而有是氣，則為正也。
帝曰：病之生變何如？
非其位則邪，故問病之生變何如？
岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。
四時之氣，皆能為病。氣相得而病，則病之生變也微，氣不相得而病，則病之生變也甚。
帝曰：主歲何如？
氣相得則微，不相得則甚，則四時之氣皆能為病，故問主歲之太過不及何如。
岐伯曰：氣有餘，則制己所勝，而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。
五氣更立，主時之氣也。五運在中，主歲之氣也。如甲己土運主歲，土氣有餘，則制己所勝之水氣，而侮所不勝之木氣。土氣不及，則己所不勝之木氣侮而乘之，己所勝之水氣亦輕而侮之。有餘不及，皆為病也，五氣皆然。
侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。
歲氣貴得其平，不可有餘，不可不及。始則乘而侮之，繼則侮反受邪。如歲土有餘，制其水氣，土虛本位，至長夏土氣主時，不能自旺，水之子木反制其土，是侮反受邪。申言侮而受邪，其始不安其位，寡於畏忌之所致也，五氣皆然。
帝曰：善。
氣有餘而乘侮，則侮反受邪。若氣不足而受侮，則鬱久當復。帝故善之。
六微旨大論第七十篇
承上篇五運行，而論天道六六之節，地理應六節，上下有位，左右有紀，歲數始終，萬物生化之道。本經第九篇《六節藏象大論》，為六氣之大綱，此則闡明其旨，以悉其微，故曰《六微旨大論》。
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也。如迎浮雲，若視深淵，視深
淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心 私異之，不知其所謂也。願夫子溢志，盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？
數，音朔，藏，如字。
嗚呼，嘆詞。遠，大也。帝嘆天道遠大，莫知其極，願聞天道於岐伯，令終不滅，久不絕而傳之後世也。
岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問天之道也！此因天之序，盛衰之時也。
帝問天道，故贊其明。天道者，因天四時之序，而有盛衰之時也。盛衰者，春夏為盛，秋冬為衰。
帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？
承上文盛衰之時，而問天道六六之節亦有盛衰何也。六六之節者，天以六為節，六六三百六十日，以成一歲也。
岐伯曰：上下有位，左右有紀。
六六之節，而有盛衰者，一歲之中有上下陰陽之氣，有左右陰陽之氣也。上下者，司天在上，在泉在下，司天在泉有一定之位。左右者，司天左右之氣，在泉左右之氣。左右陰陽，有不易之紀，詳見下文。
故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之：太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治
之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故 曰：因天之序，盛衰 之時，移光定位，正立而待，此之謂也。
所謂左右有紀者，在泉左氣為間氣加臨之首。六氣始於厥陰，厥陰司天，則少陽在泉，故少陽之右，陽明治之，為間氣加臨之首。少陰司天，則陽明在泉，故陽明之右，太陽治之，為間氣加臨之首。太陰司天，則太陽在泉，故太陽之右，厥陰治之，為間氣加臨之首。少陽司天，則厥陰在泉，故厥陰之右，少陰治之，為間氣加臨之首。陽明司天，則少陰在泉，故少陰之右，太陰治之，為間氣加臨之首。太陽司天，則太陰在泉，故太陰之右，少陽治之，為間氣加臨之首。在上為本，在下為標。今舉在泉之氣，故曰：此所謂氣之標。位本在左，今曰右者，在泉面北，蓋人則面南而待之也。故《八正神明論》曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待。即此面南而待之之謂也。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒
氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰 之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也。
所謂上下有位者，六氣有上中下之位也。承上文所舉之次，而言少陽之上，火氣治之，是火氣在上而少陽在下也，少陽厥陰相為表裡，故中見厥陰。陽明之上，燥氣治之，是燥氣在上，而陽明在下也，陽明太陰相為表裡，故中見太陰。太陽之上，寒氣治之，是寒氣在上，而太陽在下也，太陽少陰相為表裡，故中見少陰。厥陰之上，風氣治之，是風氣在上，而厥陰在下也，厥陰少陽相為表裡，故中見少陽。少陰之上，熱氣治之，是熱氣在上，而少陰在下也，少陰太陽相為表裡，故中見太陽。太陰之上，濕氣治之，是濕氣在上，而太陰在下也，太陰陽明相為表裡，故中見陽明。此火燥寒風熱濕六氣在上，所謂本也。厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽六氣在中，是本之下而有中之見也。少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰六氣在下，是中之下而有氣之標也。
本標不同，氣應異象。
本在上，標在下，故本標不同。氣有從本者，有從本從標者，有不從標本從乎中者，六氣應病不同，故氣應異象，象病形也。
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？
上文言六氣之上下左右，未言盛衰，故舉歲氣之不及太過以問。
岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。
至而至者，得其平也，故曰和。至而不至，乃時至而氣不至，是謂不及，故曰來氣不及也。未至而至，乃時未至而氣先至，是至而太過，故曰來氣有餘也。有餘不及即盛衰也。
帝曰：至而不至，未至而至，何如？
至而不至，未至而至，何以驕之？
岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。
應者，時至物生，不先不後，有常序也，故應則順。否則，物不應期，或後或先，失其常序，故否則逆，逆則變生，變生則為民病矣。
帝曰：善。請言其應。
時物相應則順，帝故善之，復探其應。
岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。
以天時之氣而徵於地，則物應四時，故物生其應也。物生其應，以明應則順否則逆也，以天時之氣而徵於人，則脈應四時，故氣脈其應也，氣脈其應，以明逆則變生，變生則病也。
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？
天時之氣，不但徵諸物生，且驗諸氣脈，帝故善之，而天道六六之節應於地理，故問地理之應六節氣位何如。
岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火
治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水 氣治之，復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。
地理，地之五方五行也。六節，時之六氣六位也。以地理之五，而應六節之六，當分南北四隅，以定其位而應之。顯明者，東方日出，厥陰木王之氣也。厥陰位於東北，從東北而轉於東南，則厥陰顯明之右，少陰君火之位也。從東南而轉於正南，則君火之右，退行一步，少陽相火治之。從正南而轉於西南，則復行一步，太陰土氣治之。從西南而轉於西北，則復行一步，陽明金氣治之。從西北而轉於正北，則復行一步，太陽水氣治之。從正北而轉於東北，則復行一步，厥陰木氣治之。從東北而轉於東南，則復行一步，少陰君火治之，猶之顯明之右，君火之位之謂也。此地理之南北四隅，以應天時之六氣六位者如此。
六微旨大論附圖
余注五運六氣司天在泉，皆以辭達意，闡明經旨，並不繪圖。茲地理應六節氣位，並非六氣主時之位，故繪此圖以曉之。至六氣主時，但以六氣主歲，六氣加臨之次，比類例觀總屬一理，毋須余言之喋喋也。
愚按地理應六節，論南北四隅方位，非六氣主時之位也。六氣主時，以正月朔日平旦為始，一氣主六十日，初之氣厥陰風木，二之氣少陰君火，三之氣太陰濕土，四之氣少陽相火，五之氣陽明燥金，終之氣太陽寒水。《六元正紀大論》云：六氣者，常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在也。其氣當以立春為始，大寒為終，此三陰三陽之氣從陰而陽由一而三，環轉運行，天氣如是，人氣亦如是。前人圖式，訛以地理相應之位，為六氣主時之位，又扯大寒之氣為六氣之首，未免節氣有乖，三氣少陽，四氣太陰，不無陰陽倒置。且於五常政，《至真要大論》諸篇，次序不合。前人因訛傳訛，亟當改正。
相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下；火氣承之：君火之下，陰精承之。
少陽相火位乎南，太陽寒水位乎北，是相火之下水氣承之也。太陽寒水位乎正北，太陰濕土位乎西南，是水位之下土氣承之也。太陰濕土位乎西南，厥陰風木位乎東北，是土位之下風氣承之也。厥陰風木位乎東北，陽明燥金位乎西北，是風位之下金氣承之也，陽明燥金位乎西北，少陰君火位乎東南，是金位之下火氣承之也。少陰君火位乎東南，太陽寒水位乎正北，是君火之下陰精承之也。此四隅上下，氣有承製，猶之春時木王，越夏與長夏，而秋金之氣承之；夏時火王，越長夏與秋，而冬水之氣承之；秋時金王，越冬春而夏火之氣承之；冬時水王，越春夏而長夏之土氣承之，其義一也。
帝曰：何也？
帝問下承何義。
岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。
張隱菴曰：古文制生則化，今文改為制則生化。
亢，盛極也。五行之氣，盛極則害，下承乃所以制之。惟其制之，則生化無窮，而外列盛衰。制則生化者，如水制其火，而水之子木又生火也。外列盛衰者，盛已而衰，衰已而盛，四時之氣可徵也。若亢極而害則敗亂內生，致生化大病。
帝曰：盛衰何如？
上文云，外列盛衰，故問盛衰何如。
岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。
當，去聲。
盛衰者，有餘不及之謂。非其主氣之位，而或盛或衰則為邪。當其所主之位，宜盛而盛，宜衰而衰則為正。邪氣為病，則變異必甚，正氣為病雖病則微。
帝曰：何謂當位？
上文云當其位則正，故問何謂當位。
岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。
當位者，天干化運，地支主歲，五行相合，各當其位也，如丁卯之歲，木運臨於卯木；戊午之歲，火運臨於午火；甲辰甲戌己丑己未之歲，土運臨於辰戌丑未；乙酉之歲，金運臨於酉金；丙子之歲，水運臨於子水。干支運氣相合，所謂歲會，氣之平也。平氣之歲，雖有盛衰，是為正氣，其病則微。
帝曰：非位何如？
上文云，非其位則邪，故問非位何如。
岐伯曰：歲不與會也。
歲不與會者，非歲會之年。非歲會之年，而氣有盛衰則為邪氣，邪則變甚。
帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？
上文五運下合主歲之地支，是為歲會，此帝復舉五運上合司天之氣以問。土運之歲，上見太陰，如己丑己未之歲也。火運之歲，上見少陽，如戊寅戊申之歲也；上見少陰，如戊子戊午之歲也；金運之歲，上見陽明，如乙卯乙酉之歲也；木運之歲，上見厥陰，如丁己丁亥之歲也；水運之歲，上見太陽，如丙辰丙戌之歲也。
岐伯曰：天之與會也，故《天元冊》曰天符。
帝之所問，乃司天之氣與五運相合，故曰天之與會也。《天元紀大論》云：應天為天符。故《天元冊》曰天符，非《太始天元冊》文也。
帝曰：天符歲會何如？
天符與歲會相合何如。
岐伯曰：太乙天符之會也。
天符歲會相合，是名太乙天符，故曰太乙天符之會也。《天元紀大論》云：應天為天符，承歲為歲直，三合為治。太乙天符之會，即三合也，謂五運之氣、司天之氣、歲支之氣三者皆同。解見天元紀三合為治注內。
帝曰：其貴賤何如？
至尊無二，謂之太乙。伯云太乙天符，故問貴賤何如。
岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。
應司天之氣，是為天符，天無言而化育，猶之執法於上也。應主歲之氣，是為歲會，地承天而生殺，猶之行令於下也。五運之氣，司天之氣，歲支之氣，三者皆同，是為太乙天符；太乙者，無上至尊，猶之眾職環會而為貴人也。
帝曰：邪之中也奈何？
中，去聲，下同。
執法、行令、貴人，是有貴而無賤也。若中於邪，則非貴矣，故問邪之中也奈何。
岐伯曰：中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。
天氣運行，強健不息，中執法者，失其旋轉之機，故其病速而危。主歲之氣，下合於地，中行令者，傷其有形之體，故其病徐而持。貴人者，天地氣交，上下環會，中貴人者，一時不相交會，則霄壤判，故其病暴而死。中邪而病，病而且死，則為賤矣。
帝曰：位之易也何如？
天符歲會，太乙天符，皆主一歲之氣。其四時之氣，則有六位更易，位之易也，其病何如？
岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也。
六氣之中有二火，君火加於相火之位，是君位臣，乃以上臨下則順。相火加於君火之位，是臣位君，乃以下侵上則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。君臣者，所謂二火也。
此一節，言天道六六之節，地理之應六節，而各有盛衰也。
帝曰：善。願聞其步何如？
步，猶位也。上文南北四隅，地理之步也，願聞六氣之步何如？
岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。
奇，音箕，下同。
六十度，猶六十日也。奇，猶零也。所謂步者，六十日而有零，則為一步。六十日為一步，則一歲六步，故二十四步，則當四歲，有奇者，周天三百六十五度，四分度之一。四分度之一，則一歲餘二十五刻，四歲則積盈百刻而成有奇之一日也。蓋積有奇之刻而成日，積有奇之日而成月，所以合三百六十五度，四分度之一也。
帝曰：六氣應五行之變何如？
一歲六氣，氣應五行，有常有變，帝故問之。
岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。
位者，主時之定位。厥陰為始，太陽為終，終而復始，故曰位有終始。位有終始，位之常也。氣者，加臨之間氣。在泉左間之氣，為加臨之初氣，而主歲半以上，司天左間之氣，為加臨之四氣，而主歲半以下。四氣居中，故曰氣有初中，初中者，隨司天在泉之上下而更變，故上下不同。上下不同，則求之亦異，不同而異，氣之變也。
帝曰：求之奈何？
伯云，求之亦異，故問求之奈何？
岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，名曰歲立，謹候其時，氣可與期。
天干之氣始於甲，地支之氣始於子，子甲相合以成其歲，故命曰歲立。其歲既立，則謹候其四時，而六氣可與之相期，謹候其時，所以求之也。
帝曰：願聞其歲六氣始終，早晏何如？
雖曰謹候其時，氣可與期，而一歲之中，六氣相繼，有時未至而氣先至，有時己至而氣未至，是六氣始終有早晏之不同，故復問之。
岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。
六氣始終，求其早晏，問之明也。溯其所始，甲子之歲初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。蓋一日十二時，一時八刻，子午二時各十刻，一日計百刻。六十日為一氣，一氣計六千刻，一歲六氣，六六計三萬六千刻。以歲時而合天度，則周天三百六十五度四分度之一，一度為一日，一日計百刻，四分度之一，謂一度，四分，計二十五刻也。三百六十日，僅合三百六十度，以五百二十五刻而六分之，則一氣當餘八十七刻半。六十日，計六千零八十七刻半。此申明始終相繼之早晏，故但舉其零也。
二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。
初之氣終於八十七刻半，故二之氣始於八十七刻六分。每氣六千零八十七刻半，計二氣之終，共一萬二千一百七十五刻，終於七十五刻者，舉其零也。
三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。
二之氣，終於七十五刻，故三之氣始於七十六刻，三氣之終，共一萬八千二百六十二刻半。
四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。
三之氣終於六十二刻半，故四之氣始於六十二刻六分，四氣之終，共二萬四千三百五十刻。
五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。
四之氣終於五十刻，故五之氣始於五十一刻，五氣之終，共三萬零四百三十七刻半。
六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。
五之氣終於三十七刻半，故六之氣始於三十七刻六分，六氣之終，共三萬六千五百二十五刻，以成三百六十五日二十五刻。所謂初六，此以六氣而合天度之數也。
乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半。
甲子之六氣終於二十五刻，故乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻，終於四萬二千六百一十二刻半。
二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。
二之氣，加六千零八十七刻半，共四萬八千七百刻，舉其零數，則百刻也。
三之氣，始於一刻，終於八十七刻半。
上文終於百刻，故此復始於一刻，紀其零數，復加甲子之初氣。
四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。
紀其零數，復如甲子之二氣。
五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。
紀其零數，復如甲子之三氣。
六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。
紀其零數，復如甲子之四氣。此六氣二周，所謂六二，以六氣而合天度之數也。
丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於
二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半，四之氣，始於一十二刻六分，終於水下 百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分， 終於七十五刻。所謂六三，天之數也。
此皆舉其零數，六氣三周，以六氣而合天度之數也。
丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻
六分，終於五十刻，三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十六刻 六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分， 終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，常如是無已，周而復始。
此亦舉其零數，以明六氣始終相繼之早晏也。四歲，則二十四步。次戊辰歲，初之氣復始於一刻，亦如上文始於甲子初氣之一刻，終於丁卯六氣之百刻。常如是無已，四歲一小周，周而復始。
哉曰：願聞其歲候何如？
歲候者，一歲一候，六十歲則六十候也。
岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周天，氣始於一刻，日行再周天，氣始於二十六刻；日行三周天，
氣始於五十一刻；日行四周天，氣始於七十六刻；日行五周天，氣復始於一刻。所謂一紀也。是故寅 午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉醜歲氣會同，終而復始。
欲悉歲候，可以一紀而會同之。如上文甲子之歲，日行一周天，氣始於一刻，一歲既終。乙丑之歲，日行再周天，氣始於二十六刻，一歲既終，丙寅之歲，日行三周天，氣始於五十一刻，一歲既終；丁卯之歲，日行四周天，氣始於七十六刻，四歲已周，日行五周天，其氣復如甲子之始於一刻。凡此四歲，所謂一紀也。是故四歲會同，則寅午戌、卯未亥、辰申子、巳酉醜，四歲一會，度數相同，是為歲氣會同，歲氣會同，則終而復始。
此一節，言六十度有奇為一氣，四歲為一紀，三合會同，終而復始之義。
帝曰：願聞其用也。
帝欲以天地陰陽之理，合於人身，故願聞其用，用者，變化動靜升降出入也。
岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。
天有天之用，地有地之用，人有人之用。故言天之用者，當求之本，本，太初也。言地之用者，當求之位，位，八方也。言人之用者，當求之氣交，氣交，合天地之氣而交於人也。
帝曰：何謂氣交？
帝欲聞人之用，故問何謂氣交。
岐伯曰：上下之位，氣交之半，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。
分，去聲。
上下之位，上天下地之位也。氣交之中，天氣之下，地氣之上，是氣交之中，而為人之居也。《六元正紀大論》云：歲半之前，天氣主之；歲半之後，地氣主之；上下交互，氣交主之。樞者，上下之半，如樞楗之開闔也。故曰，天樞之上，天氣主之，而春夏歲半之氣，主乎開也。天樞之下，地氣主之，而秋冬歲半之氣，主乎閉也。上下交互，氣交之分，人氣從之。而生長壯老已，萬物由之，而生長化收藏，即此氣交之中人居之謂也。
帝曰：何謂初中？
天樞當歲半之中，然必由初而中，故問何謂初中。
岐伯曰，初凡三十度而有奇，中氣同法。
六十度零八十七刻半為一氣，故凡三十度而有奇初，三十四度便為中，故曰中氣同法，此言一氣之初中也。
帝曰：初中何也？
帝復問一歲之初中。
岐伯曰：所以分天地也。
歲半之前，天氣主之，歲半之後，地氣主之，一歲初中，所以分天地也。
帝曰：願卒聞之。
願卒聞所以分天地之義。
岐伯曰：初者，地氣也；中者，天氣也。
在泉左氣為初氣加臨之首，故初者在泉之地氣也。司天右氣為四氣加臨之首，故中者司天之天氣也。此一歲之初中，所以分天地也。
帝曰：其升降何如？
地氣主升，天氣主降，故問升降何如。
岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。
更，平聲。
升者，降之基，降者，升之本。故氣之升降，乃天地之更用也。
帝曰：願聞其用何如？
其更用何如。
岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。
所謂更用者，升已而降，降者謂天，是天之降，實基於地之升。降已而升，升者謂地，是地之升，實本於天之降。夫天氣下降，而下降之氣流於地，地氣上升，而上升之氣騰於天。故高下相召而通感，升降相因而互遷，由是而變作矣，變者，物生之謂也。
帝曰：善。寒濕相遘，熱燥相臨，風火相值，其有間乎？
間，去聲，熱燥舊本系燥熱，今改。
升降之理既明，帝故善之。復舉司天在泉，加臨主時之氣以問。寒濕相遘者，司天在泉之氣也，如太陽寒水司天，則太陰濕土在泉，熱燥相臨者，加臨之氣也。如太陽司天，太陰在泉，則少陽火熱加臨初之氣，陽明燥金加臨二之氣。風火相值者，主時之氣也，如厥陰風木主初之氣，少陰君火主二之氣。此司天在泉，加臨主時之氣，同屬一氣，其有間乎？間，不同也。
岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。
始則有餘而勝，既則不足而受復，是一氣之中有勝復之不同，而勝復之作，中有生物之德，有柔和之化，有操守之用，有災眚之變。德化，用氣之正也，變則邪氣居之，以明六氣之有間也。
帝曰：何謂邪乎？
變則邪氣居之，故問何謂邪乎。
岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復；用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。
萬物由化而生，故物之生從於化。萬物至變則已極，故物之極由乎變。變者，物之已敗，化者，物之將成，是變化之相薄，乃成敗之所由也。故天地變化之氣，有往有復，而往復之用，有遲有速，經復遲速，四者之有，則萬物從之而化，從之而變，變則邪氣居之，此風之所由來也，以明風氣之為邪。
帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也？
承岐伯之言而復問也。謂遲者氣之衰，速者氣之盛，往者氣之衰，復者氣之盛，變者氣之已衰，化者氣之將盛。如遲速往復，則風所由生，而化而變，其故乃因盛衰之變耳。又云，成敗之所由。則成敗之所以倚伏，而遊行乎中者何也？
岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。
動者生之機，動而不已，則變之兆。故成敗之所以倚伏者，生乎氣機之動，動而不已，則變作矣。《中庸》云：動則變。此之謂也。
帝曰：有期乎？
伯云，動而不已。帝問其動有止息之期乎？
岐伯曰：不生不化，靜之期也。
動者，無息之謂。有生有化，動無止期，惟不生不化，則止息之期也。靜，止也，息也。
帝曰：不生化乎？
萬物資始資生，可以不生化乎？
岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立弧危。故非出入，則無以生長壯老已；非
升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息 矣。故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常 則災害至矣。故曰：無形無患。此之謂也。
長，上聲。藏，如字。
《五常政大論》云：根於中者命曰神機，神去則機息；根於外者命曰氣立，氣止則化絕，不生化者，猶之出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危，而天地或幾乎崩墜矣。出入者，往來無窮之義，故非出入，則天下之動物無以生長壯老已。升降者，上下無方之義，故非升降，則天下之植物無以生長化收藏。凡有形者，謂之器。人與萬物生於天地之中，皆屬有形，均謂之器。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，宇猶居也。聚則成器，器散則分之，分之者，陽歸於天，陰歸於地，分之則生化息矣。故萬物無不有此出入，無不有此升降，但其中生化有小大，死期有遠近。如朝菌晦朔，螻蛄春秋，此化之小，期之近者也。蓂靈大椿，千百歲為春，千百歲為秋，此化之大，期之遠者也。小大近遠，四者之有，而貴常守，常守則生，反常失守則災害至，而不能生矣。凡屬有形，必患其敗，故曰無形無患，即此不生化之謂也。
故曰成語未詳其處。
帝曰：善。有不生不化乎？
生化之理既明，帝故善之。蒼天無形無患，有不生不化者乎？
岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。
不生不化，與道合同，惟真人其能之。首篇云：上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，壽敝天地，無有終時，此其道生。其斯之謂歟！
帝曰：善。
真人與道合同，是無形無患，帝故善之。
此一節，言人在天地之中，有變化之用，真人體同天地，無庸變化也。
氣交變大論第七十一篇
上篇云，氣交之分，人氣從之。此承上篇氣交之意，而為氣交變大論，以明氣運之太過不及，四時之德化政令，星象之吉凶善惡，有常有變，徵應於人，藏之靈室，命曰《氣交變大論》。
黃帝問曰：五運更治，上應天期，陰陽往復，寒暑迎隨，真邪相薄，內外分離，六經波盪，五氣傾移，太過不及，專勝兼併，願言其始，而有常名，可得聞乎？
更，平聲。
五運，五行也。期，一歲也。一歲之中，五行各主其時，故曰五運更治。上應天期，春夏為陽，秋冬為陰，日月運行，一寒一暑，故曰陰陽往復，寒暑迎隨。若真邪相薄，則內外分離，相薄分離，則六經波盪，五氣傾移，波盪傾移，其中有太過不及之氣。太過則專勝，不及則兼併。欲究其終，必言其始，欲明其變，必悉其常。此帝舉以為問。
岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也！是明道也。此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。
五運上應天期，以及陰陽寒暑，始終常變，是明道也。道者，上帝所貴，先師傳之，故往昔曾聞其旨。
帝曰：余聞得其人不教，是謂失道，傳非其人，慢泄天寶。余誠菲德，未足以受至道。然而眾子哀其不終，願夫子保於無窮，流於無極，余司其事，則而行之奈何？
欲岐伯盡言傳於後世，無有窮極也。
岐伯曰：請遂言之也。《上經》曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。此之謂也。
《上經》，《著至教論》也。《著至教論》，帝語雷公曰：而道上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。岐伯引之以明往聞其旨，此之謂也。
帝曰：何謂也？
天文地理人事，帝欲詳明其旨，故復問之。
岐伯曰：本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通於人氣之變化者，人事也。故太過者先天，不及者後天，所謂治化而人應之也。
氣位，六氣主歲之位。六氣位天，六氣位地，人居氣位之中，故曰本氣位也。三陽三陰位乎天者，即天文也。三陽三陰位乎地者，即地理也。以六氣之位，通於人氣之變化者，即人事也。未當位而氣先至，是氣之太過，故太過者先天。已當位而氣未至，是氣之不及，故不及者後天。先天后天，所謂主治之氣化，而人應之，以為氣之變化也。
帝曰，五運之化，太過何如？
上文太過者先天，不及者後天，帝先問五運氣化之太過。
岐伯曰：歲木太過，風氣流行，脾土受邪。民病飧泄食減，體重煩冤，腸鳴腹支滿，上應
歲星。甚則忽忽善怒，眩冒巔疾。化氣不政，生氣獨治，雲物飛動，草木不寧，甚而搖落，反 脅痛而吐甚，衝陽絕者死不治，上應太白星。
在地為木，在天為風。故歲木太過，則風氣流行，其在於人，則脾土受邪，木剋土也。民病飧泄，土氣虛於下也。食減，土氣虛於上也。體重，則土氣不和於外。煩冤，則土氣不和於內。脾氣不通於胃則腸鳴，脾氣不行於四肢則腹支滿，腹支滿，腹滿而下連於足也。下文脅支滿，脅滿而上連於手也。歲木太過，故上應歲星，歲星，木星也。甚則風木太過，自致其病，忽忽善怒，風淫於內，厥陰肝臟病也。弦冒巔疾，風薄於上，厥陰經脈病也。化氣，土氣也，木盛土衰，故化氣不政，政，治也。生氣，木氣也，木氣有餘，故生氣獨治。風氣在天，則雲物飛動，風氣在地，則草木不寧，甚而搖落。風氣在人，則反脅痛而吐甚。衝陽，胃脈也，始則化氣不政，若木盛土衰，至衝陽脈絕者死不治。侮反受邪，故上應太白星，太白金星也。應太白，金刑木也。此歲木太過，而有氣交之變也。
歲火太過，炎暑流行，肺金受邪。民病瘧，少氣咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聾，中
熱肩背熱，上應熒惑星。甚則胸中痛，脅支滿脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，身熱骨痛 而為浸淫。收氣不行，長氣獨明，雨水霜寒，上應辰星。上臨少陰少陽，火燔焫，水 泉涸，物焦槁，病反譫妄狂越，咳喘息鳴，下甚血溢泄不已，太淵絕者死不治，上應熒惑星。
肺金，舊本訛金肺，今改。長，上聲，余長仿此。
在地為火，在天為暑。故歲火太過，則炎暑流行，其在於人，則肺金受邪，火剋金也。民病瘧，毫毛伸欠乃作寒熱也。少氣咳喘，肺氣虛也。血溢血泄，氣虛不能攝血也。水不上升則注下，注下則津液不濡，故嗌燥耳聾。火不下降則中熱，中熱則肩背熱。歲火太過，故上應熒惑星，熒惑火星也。火炎過甚，自致其病，則胸中痛，脅支滿，脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，皆心主包絡之病也。蓋心主包絡之脈起於胸中，循胸出脅，入肘下臂故也。身熱，火氣外浮也。骨痛火浮於外，不溫於內也，而為浸淫，言身熱久則留注皮絡而成浸淫瘡也。收氣，金氣也，火盛金衰，故收氣不行。長氣，火氣也，火氣有餘故長氣獨明。有餘而往，不足隨之，侮反受邪，則雨水霜寒，而上應辰星，辰星水星也。應辰星，水刑火也。少陰君火也，少陽相火也，歲火太過，故上臨少陰少陽。火氣在天則火燔焫，火氣在地則水泉涸，物焦槁，火氣在人，則病反譫妄狂越，咳喘息鳴，火氣下甚則血溢泄不已。太淵肺俞之穴也，始則收氣不行，若火盛金衰至太淵絕者，死不治。火氣亢極，上應熒惑星。此歲火太過，而有氣交之變也。
歲土太過，雨濕流行，腎水受邪。民病腹痛，清厥意不樂，體重煩冤，上應鎮星。甚則肌肉
萎，足痿不收，行善瘛，腳下痛，飲發，中滿，食減，四肢不舉。變生得位，臟氣伏，化 氣獨治之，泉湧河衍，涸澤生魚，風雨大至，土崩潰，鱗見於陸，病腹滿溏泄腸 鳴，反下甚而太谿絕者死不治，上應歲星。
藏，如字，見，音現，下見同。
在地為土，在天為濕。故歲土太過，則雨濕流行。其在於人，則腎水受邪，土剋水也。民病腹痛清厥，陰寒水氣之病也。意不樂，則脾志不舒。體重，則土氣不和。煩寬，則心腎不交。歲土太過，故上應鎮星，鎮星土星也。土濕過甚，自致其病，則肌肉痿，肌肉痿則足痿不收，足痿不收則行善瘛，行善瘛則腳下痛，此土氣壅滯致生痿痹之證也。飲發者，水氣不行，發為飲病，故飲發則中滿，中滿則食減，食減則四肢不舉，此土氣壅滯致有停飲之證也。變生得位者，變而生病，當土王之時也。臟氣，水氣也，土盛水衰故臟氣伏。化氣，土氣也，土氣有餘故化氣獨治之。濕淫於地，則泉湧河衍，涸澤生魚。濕淫於天，則風雨大至。夫泉湧河衍則土崩潰，涸澤生魚則鱗見於陸。濕淫於人，則病腹滿溏泄腸鳴，反下甚。太谿，腎脈也，始則臟氣伏，若土盛水衰，至太谿脈絕者死不治，侮反受邪，故上應歲星，應歲星，木刑土也。此歲土太過，而有氣交之變也。
歲金太過，燥金流行，肝木受邪。民病兩脅下少腹痛，目赤痛眥瘍，耳無所聞。肅殺而
甚，則體重煩冤，胸痛引背，兩脅滿且痛引少腹，上應太白星。甚則喘咳逆氣，肩背痛， 尻陰股髀腨䯒足皆 病，上應螢惑星。收氣峻，生氣下，草木斂，蒼干凋隕，病反暴 痛，胠脅不可反側，咳逆甚而血溢，太衝絕者死不治，上應太白星。
在地為金，在天為燥，故歲金太過，則燥氣流行。其在於人，則肝木受邪，金剋木也。民病兩脅下少腹痛，肝病也。目赤痛眥瘍，肝開竅於目也。耳無所聞，陰中之初陽不升也。金氣太過，肅殺而甚，則體重煩冤。上文脾病心病皆體重煩冤，此則申明煩冤者，乃胸痛引背，陰陽血氣不和。體重者，乃兩脅滿，左右樞機不利。又言不但胸痛引背，且痛引少腹。歲金太過，故上應太白星。金燥過甚，自致其病，則喘咳逆氣，肩背痛。《經脈》論云：肺所生病咳、上氣、喘渴、肩背痛也。肝主周身之氣，為十二經脈之首，肝病則周身經脈不和，故尻陰股膝髀腨䯒足皆病。金亢則害，侮反受邪，故上應螢惑星，應螢惑，火刑金也。收氣，金氣也，金氣有餘，故收氣峻。生氣，木氣也，金盛木衰，故生氣下。金主肅殺，故草木斂，而蒼干凋隕。天氣收斂當無病矣，病反暴痛胠脅，不可反側者，肝木受刑致少陽樞轉不利也。肺氣不能開浮於外則咳逆過甚，咳逆而血溢者，氣虛不能攝血也。太衝，肝經穴也，始則生氣下，若金盛木衰致太脈絕者，死不治。金氣盛，故上應太白星。此歲金太過，而有氣交之變也。
歲水太過，寒氣流行，邪害心火，民病身熱煩心，躁悸陰厥，上下中寒，譫妄心痛。
寒氣早至，上應辰星。甚則腹大脛腫，喘咳，寢汗出，憎風。大雨至，埃霧朦郁，上應鎮星。 上臨太陽，雨冰雪霜不時降，濕氣變物。病反腹滿，腸鳴溏泄，食不化，渴而 妄冒，神門絕者不治。上應螢惑、辰星。
在地為水，在天為寒，故歲水太過，則寒氣流行，其在於人，則邪害心火，水剋火也。民病身熱煩心，火氣盛也，火氣盛而水制之，則煩心不已，轉為躁悸，身熱不已，轉為陰厥，躁悸陰厥，則三焦內虛，故上下中皆寒。上下中寒則神氣內虛，故譫妄心痛。水盛火衰，故寒氣早至，上應辰星。水寒過甚，自致其病，水氣下行則腹大脛腫，水氣上逆則喘咳，水氣外浮則寢汗出憎風。始則有餘而侮，既則侮反受邪。大雨至者，地氣升而為云為雨也。埃霧朦郁者，土濕如霧，朦昧鬱結也。上應鎮星，土刑水也。太陽，寒水也，歲水太過，故上臨太陽。水氣在天則雨冰雪霜不時降，冰，冰雹也。水氣在地，則濕氣變物。水氣在人，則病反腹滿，腸鳴溏泄。火氣不行則食不化。火氣內鬱則渴而妄冒。神門，心脈也，始則身熱煩心，若水盛火衰，至神門脈絕者，死不治。水火者，陰陽也，陰陽往復，故上應螢惑辰星。此歲水太過，而有氣交之變也。
帝曰：善。其不及何如？
運氣太過之理既明，帝故善之，復問五運氣化之不及。
岐伯曰：悉乎哉問也！歲木不及，燥乃大行，生氣失應，草木晚榮，肅殺而甚，則剛
木闢著，柔萎蒼干。上應太白星。民病中清，胠脅病，少腹痛，腸鳴溏泄。涼雨時至， 上應太白星，其谷蒼。上臨陽明，生氣失政，草木再榮，化氣乃急，上應太白、鎮 星，其主蒼早。復則炎暑流火，濕性燥，柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化，病寒熱 瘡瘍疿疹癰痤，上應熒惑，太白，其谷白堅，白露早降，收殺氣行，寒雨害物，蟲 食甘黃，脾土受邪，赤氣後化，心氣晚治，上勝肺金，白氣乃屈，其谷不成，咳而鼽，上應 熒惑、太白星。
歲木不及，則燥金之氣乘而侮之，故燥乃大行。生氣木氣也，生氣失應則百物愆期，故草木晚榮。金氣肅殺而甚，則剛木受刑，闢，刑也，著，受也。其柔草則蒼干，萎，猶草也。木受金刑，故上太白星。金氣清肅，故民病中清。肝虛故胠肋痛，少腹痛。清氣在中，故腸鳴溏泄。金氣清涼，故涼雨時至，而上應太白星。蒼，木色也，木雖不及，始屈終復，其谷成熟，則色蒼。陽明，燥金之氣也，金刑其木，故上臨陽明。陽明上臨則生氣失政，草木凋而再榮，再榮則化氣乃急，謂金盛剋木，則草木凋謝，而金之子水又生其木，故得再榮。此制則生化之義，故曰化氣乃急，言化氣急而得再榮也。陽明屬秋金，又主中土，故上應太白鎮星。草木再榮而成實，速於常期，故其主蒼早。復，母郁子復也，如金盛木鬱，而木之子火又克其金，故復則炎暑流火，火氣盛矣。濕性燥，燥萬物者，莫熯乎火矣。柔脆，金不堅矣，草木焦槁將自焚矣。下體再生，華實齊化，言下體得以再生，華實齊歸制化之義。如火盛金衰，而火之子土又生其金，亦制則生化也。病寒熱瘡瘍，疿疹癰痤，火氣鬱於皮毛也。火盛而制化生，今故上應熒惑太白星，制化生金，故其谷白堅。金氣勝故白露早降，收殺氣行而寒雨害物，寒雨害物則生蟲，故蟲食甘黃，蟲食甘黃則脾土受邪，此金刑其木，寒雨生蟲而害物也。炎暑流火乃母郁子復，其氣後至故赤氣後化。心氣晚治，子復母仇，故上勝肺金，火盛金衰故白氣乃屈，而其谷不成。其在於人，則肺咳而鼻鼽。赤氣後化了火也，白露早降，金也，故上應熒惑太白星。此歲木不及而有歲交之變也。
歲火不及，寒乃大行，長政不用，物榮而下，凝慘而甚，則陽氣不化，乃折榮美，
上應辰星。民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內痛，鬱冒矇昩，心痛暴喑， 胸腹大，脅下與腰背相引而痛，甚則屈不能伸，髖髀如別，上應熒惑，辰星，其谷丹。 復則埃郁，大雨且至，黑氣乃辱，病鶩溏腹滿，食飲不下，寒中腸 鳴，泄注腹痛，暴攣痿痹，足不任身，上應鎮星，辰星，玄谷不成。
歲火不及，則寒水之氣乘而侮之，故寒乃大行。長政，火政也，長政不用，火氣衰也。物榮不下，業不長也。凝慘而甚，陰寒極也。水盛火衰，則陽氣不化，乃折榮美，折猶抑也。水氣勝，故上應展星。民病胸中痛，肋支滿兩肋痛，膺背肩胛間及兩臂內痛，皆心主色絡之病也。上文歲火太過，此歲火不及，其病相同。鬱冒膝矇昩，水制其火，濕熱病也。心痛暴喑，心氣寒而不舒也。胸腹大，火氣虛而水逆也，脅下與膺背相引而痛，甚則屈不能伸，髖髀如別，乃骨之大會不得君火之遊行也。水火皆病，陰陽互陳，故上應熒惑辰星。丹，火色也，火雖不及，始屈終復，故谷之成熟，其色則丹復。如水盛火鬱，而火之子土又剋水也，故復則埃郁，埃，土也，郁，蒸也。土氣鬱蒸則地氣上升，故大雨且至。黑氣，水氣也，辱，下也，土製其水，故黑氣乃下。病鶩溏腹滿，食飲不下，寒中腸鳴，泄注腹痛，是土製其水，水氣不行，病在內也。暴攣痿痹，足不任身，是土製其，水病在外也。土覆水平，故上應鎮星、辰星。侮反受邪，故玄谷不成。此歲火不及而有氣交之變也。
歲土不及，風乃大行，化氣不令，草木茂榮，飄揚而甚，秀而不實，上應歲星。民
病飧泄霍亂，體重腹痛，筋骨繇復，肌肉瞤酸，善怒，臟氣舉事，蟄蟲早附，咸病寒中， 上應歲星、鎮星，其谷黔。復則收政嚴峻，各木蒼凋，胸肋暴病，下引少腹，善太息， 蟲食甘黃，氣客於脾，黔谷乃減，民食少失味，蒼谷乃損，上應太 白，歲星。上臨厥陰，流水不冰，蟄蟲來見，臟氣不用，白乃不復，上應歲星，民乃康。
末藏，如字。
歲土不及，則風木之氣乘而侮之，故風乃大行。化氣，土氣也，化氣不令，土氣衰也，草木茂榮，飄揚而甚，木氣盛也。秀而不實，土氣虛也。木氣有餘，故上應歲星。民病飧泄霍亂，體重腹痛，土氣病也。筋骨繇復，肌肉眶酸，風氣勝也。善怒，臟氣舉事，言善怒，乃肝臟之氣舉而用事也。蟄，藏也，蟄蟲早附，乃木氣有餘，藏蟲早附而出也。凡此民病，皆木製其土，土濕內逆，故咸病寒中，土木皆病，故上應歲星鎮星。土雖不及，始屈終復，故谷之成熟，其色則黔。復如木盛土鬱，而土之子金，又剋木也，故復則收政嚴峻，金氣盛矣，名木蒼凋，木氣衰矣。其在於人，病胸肋暴痛，下引少腹，肝木病也。善太息，膽氣逆也。風木氣鬱則生蟲，故蟲食甘黃，而氣客於脾，蟲食甘黃則黔谷乃減。氣客於脾則民食少失味。始焉木盛，既則金復，故蒼谷乃損，上應太白、歲星。厥陰風木也，歲土不及，風乃大行，故上臨厥陰。厥陰上臨則風木生動，故流水不冰，蟄蟲來見，生而不藏，故臟氣不用。此上臨厥陰，金氣不復，故白乃不復，木氣有餘，故上應歲星。勝而不復，故民乃康。此歲土不及，而有歲交之變也。
歲金不及，炎火乃行，生氣乃用，長氣專勝，庶物以茂，燥爍以行，上應熒惑星。民病
肩背瞀重，鼽嚏血便注下，收氣乃後，上應太白星，其谷堅芒。復則寒雨暴至，乃零冰雹霜 雪殺物，陰厥且格，陽反上行，頭腦戶痛，延及囟頂發熱，上應辰星，丹谷不成，民病口瘡，甚則心痛。
歲金不及，則火熱之氣乘而侮之，故炎火乃行。生氣，木氣也，金不平木，故生氣乃用。長氣，火氣也，火氣有餘，故長氣專勝。長氣專勝，則蔗物以茂而燥爍以行，燥爍，火熱之氣也，火氣盛故上應熒惑星。民病肩背瞀重鼽嚏，皆肺病也。血便注下，火熱盛也。收氣乃後，金不及也。金雖不及，乃為歲主，故上應太白星。其谷成熟，則堅芒。復，如火盛金鬱，而金之子水，又剋火也，故復則寒雨暴至。乃零，水氣盛也，冰雹霜雪殺物，水寒之變也。水寒屬陰，陰寒之極，故陰厥且格，格，拒也，陰極而拒陽也。陰極拒陽，陽無所容，故陽反上行，致頭之腦戶痛，而延及腦頂，身且發熱。水氣盛，故上應辰星，水盛火衰，故丹谷不成。迫火行外，故民病口瘡，甚則心痛。此歲金不及，而有歲氣之變也。
歲水不及，濕乃大行，長氣反用，其化乃速，暑雨數至，上應鎮星。民病腹滿身重，
濡泄塞瘍流水，腰股痛發，膕腨股膝不便，煩寬足痿清厥，腳下痛，甚則跗腫，臟氣不政， 腎氣不衡，上應辰星，其谷秬。上臨太陰，則大寒數舉，蟄蟲早藏，地積堅冰，陽光 不治，民病寒疾於下，甚則腹滿浮腫，上應鎮星，其呈黅谷。復則大風暴發，草偃木零，生長 不鮮，面色時變，筋骨並闢，肉瞤瘛，目視䀮䀮，物疏璺，肌肉胗發，氣並膈中， 痛於心腹，黃氣乃損，其吞不登，上應歲星。
數，音朔，便，平聲，藏，如字，璺，音問。
歲火不及，則土濕之氣乘而侮之，故濕乃大行。長氣，火氣也，水不平火，故長氣反用。化氣，土氣也，土氣有餘，故其化乃速。濕氣上升則雨，長氣反用化氣乃速，故暑雨數至。土氣盛，故上應鎮星。民病腹滿身重，土濕太過水不行也。濡泄寒瘍流水，土濕太過水下泄也。腰股痛發，膕腨股膝不便，土濕太過關節不利也。煩冤，土濕太過火氣鬱也。足痿清厥，腳下痛，寒濕之氣下凝也，甚則跗腫，凝而不散也。臟氣不政，腎氣不衡，冬令水陰之氣失職也。水雖不及，乃為歲主，故上應辰星，而秬谷成熟，秬，黑黍也。太陰，濕土也，歲木不及，濕乃大行，故上臨太陰。太陰上臨，則土濕陰寒，故大寒數舉。寒性凝斂，故蟄蟲早藏，寒濕過甚故地積堅冰，而陽光不治。民病寒疾於下，濕在下也，甚則腹滿，濕在中也，浮腫濕在上也。太陰上臨，故上應鎮星。谷之成熟，其色則黅，故其主黅谷。復，如土盛水鬱，而水之子木又剋土也。故復則大風暴發，草偃木零，風氣勝也。生長不鮮，面色時變，土氣虛也。闢，刑也，筋骨並闢，內瞤瘛，言水木氣復，而木主之筋，水主之骨，其氣相併而剋土，則土受刑，而肉瞤瘛，瞤瘛，動躍不寧也。撓萬物者，莫疾乎鳳，風氣勝，故目視䀮䀮，而氣血不和。物疏璺，而形體不固，疏璺，猶破裂也。肌肉疹發，土虛風勝也。氣並膈中，痛於心腹，乃風木之氣，並逆於胸膈之中，不從上出，反下逆而痛於心腹之間。土受木刑，故黃氣乃損，黃氣，土氣也。其主黅谷者，至此則其谷不登。水鬱木復，故上應歲星。此歲水不及，而有氣交之變也。
帝曰：善。願聞其時也。
運氣不及之理既明，帝故善之。一歲四時，亦有太過不及，故願聞其時。
岐伯曰：悉乎哉問也！木不及，春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政，春有慘淒殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復。其眚東，其藏肝，其病內舍胠脅，外在關節。
五運之氣而論其時可謂悉矣。四時之氣，貴得其平，有勝則有復。試以木之不及言之，木氣主春，春有鳴條律暢之化，則秋有霧落清涼之政，此木氣自和，無勝則無復也。若春有慘淒殘賊之勝，金勝木矣，則夏有炎暑燔爍之復，木之子火復勝而剋金也。春木位於東，故其眚東。東方屬肝，故其藏肝。胠脅者，肝之部，故其病內舍胠脅。關節者，筋之屬，故外在關節。
火不及，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴肅霜寒之政，夏有慘淒凝冽之勝，則不時有埃昏大雨之復。其眚南，其藏心，其病內含膺脅，外在經絡。
試以火之不及言之，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴肅霜寒之政，無勝則無復也，夏有慘淒凝冽之勝，水勝火矣。土王四季，不拘其時，則不時有埃昏大雨之復，火之子土復勝而剋水也。夏火位於南，故其眚南，南方屬心，故其藏心。膺脅者，心色之部，故其病內舍膺脅。經絡者，心色之主，故外在經絡。
土不及，四維有埃云潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政，四維發振拉飄騰之變，則秋有肅殺霖霾之復。其眚四維，其藏脾，其病內舍心腹，外在肌肉四肢。
試以上之不及言之，土位中央，氣灌四旁，故曰四維，四維有埃云潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政，無勝則無復也。四維發振拉飄騰之變，木勝土矣，則秋有肅殺霖霪之復，土之子金，復勝而剋木也。土灌四旁，故其眚四維。中央屬脾，故其藏脾。腹者，脾之部，心腹者，心之下皆腹也，故其病內舍心腹。肌肉四肢，脾所主也，故外在肌肉四肢。
金不及，夏有光顯鬱蒸之令，則冬有嚴凝整肅之應，夏有炎爍燔燎之變，則秋有冰雹霜雪之夏。其眚西，其藏肺，其病內含膺脅肩背，外在皮毛。
試以金之不及言之，夏有光顯鬱蒸之令，則冬有嚴凝整肅之應，無勝則無復也。夏有炎爍燔燎之變，火勝金矣，則秋有冰雹霜雪之復，金之子水復勝而剋火也。秋金位於西，故其眚西，西方屬肺，故其藏肺。肺脈起於中焦，上膈屬肺，出腋至臂，氣盛有餘則肩背痛，故其病內舍膺脅肩背。皮毛者，肺之合，故外在皮毛。
水不及，四維有湍潤埃云之化，則不時有和風生髮之應，四維發埃昏驟注之變，則不時有飄蕩振拉之復。其眚北，其藏腎，其病內舍腰脊骨髓，外在溪谷踹膝。
試以水之不及言之，四維有湍潤埃云之化，則不時有和風生髮之應，無勝則無復矣。四維發埃昏驟注之變，土勝水也，則不時有飄蕩振拉之復，水之子木復勝而剋土也。冬水位於北，故其眚北。北方屬腎，故其藏腎。腎主骨髓，腰脊者腎之府，故其病內舍腰脊骨髓。《陰陽應象大論》云：溪谷屬腎。又腎脈從踹至膝，故外在溪谷踹膝。《至真要大論》云：初氣終三氣，勝之常也，四氣盡終氣，復之常也。故上文木言春，火言夏，土言四維，至金則不言秋而言夏，水不言冬而言四維。是歲半以上主勝氣，歲半以下主復氣，所以申明主時之氣，勝復在一歲之內，而不同主歲之氣也。
夫五運之政，猶權衡也，高者抑之，下者舉之，化者應之，變者復之，此生長化成收藏之理，氣之常也，失常則天地四塞矣。
藏，如字，末藏之靈室藏，字同。
主歲之氣有太過不及，主時之氣有太過有不及。上文言太過而不及在其中，故夫五運之政，貴得其平，猶權衡也。高者抑之，無太過矣。下者舉之，無不及矣。德化之常必有應，故化者應之。非時之變必有復，故變者復之。此生長化成收藏四時五行之理，乃運氣之常也。如失常則天地四塞而不順序矣。所以申明不可太過，不可不及也。
故曰：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆，此之謂也。
《五運行大論》帝引《陰陽應象大論》之言，謂天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。茲岐伯引之以明四時之應，即天地之動靜，而神明為之紀，五氣之變，即陰陽之往復，而寒暑彰其兆，故曰此之謂也。
此一節言五運之政，四時之氣，貴得其平，太過不及而有氣交之變也。
帝曰：夫子之言五氣之變，四時之應，可謂悉矣。夫氣之動亂，觸遇而作，發無常會，卒然災合，何以期之？
卒，音促，下俱同。
上文言五氣之變，應於四時，帝承上文之意，謂氣之變也，卒然而至，人居天地之中，何以期之？
岐伯曰：夫氣之動變，固不常在，而德化政令，災變不同其候也。
動變，猶動亂，承帝問而言。夫氣之動亂，觸遇而作，發無常會，固不常在，而德化政令之氣則有常，與動亂之災變，而不同其候也。
帝曰：何謂也？
何以德化政令災變不同其候？
岐伯曰：東方生風，風生本，其德散和，其化生榮，其政舒啟，其令風，其變振發，其災散落。
德化政令災變，皆有常候，知常則知變矣。《五運行大論》云：東方生風，風生木，其德敷和，即知其德為和也。其化生榮，即其化為榮也。其政舒啟，即其政為散也。其令風，即其令宣發也。其變振發，即其變振拉也。其災散落，即其眚為損也。辭意與五運行大論相同，下四方亦然。
南方生熱，熱生火，其德彰顯。
五運行大論云：其德為顯。
其化蕃茂。
即其化為茂。
其政明曜。
即其政為明。
其令熱。
即其令鬱蒸。
其變銷爍。
五運行同。
其災燔爇。
其眚燔爇。
中央生濕，濕生土，其德溽蒸。
即其德為濡。
其化豐備。
即其化為盈。
其政安靜。
即其政為謐。
其令濕。
即其雲雨。
其變驟注。
即其變動注。
其災霖潰。
即其眚淫漬。
西方生燥，燥生金，其德清潔。
即其德為清。
其化緊斂。
即其化為斂。
其政勁切。
即其政為勁。
其令燥。
西方生燥故也。
其變肅殺。
五運行同。
其災蒼隕。
即其眚蒼落。
北方生寒，寒生水，其德淒滄。
即其德為寒。
其化清謐。
即其化為肅。
其政凝肅。
即其政靜。
其令寒。
即其令嚴貞。
其變凓冽。
即其變凝冽。
其災冰雪霜雹。
五運行但言其眚冰雹。
是以察其動也，有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之也。
德化政令災變乃四時氣機之動，不可不察。是以察其動也，則有德有化，有政有令，有有災，而物由之以生長化收藏，而人應之以生長壯老已。察其氣機之動，則卒然災合，可以期之矣。
帝曰：夫子之言歲候，其太過不及，而上應五星。今夫德化政令，災眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？
上文言歲候之太過不及，皆上應五星，則德化政令災眚變易亦上應五星。若災變卒然而動，五星亦卒然而變乎？此帝舉以為問。
岐伯曰：承天而行之，故無妄動，無不應也。卒然而動者，氣之交變也，其不應焉。故曰：應常不應卒，此之謂也。
木火土金水五運，上承天氣而行之，氣有常數，故無妄動，動則無不應於五星也。若卒然而動者，乃四時涇氣之交變也，涇氣交變其不上應於五星焉。故經曰：應常不應卒，即此卒然而動，不應之謂也。故曰未詳其處。
帝曰：其應奈何？
其應常奈何？
岐伯曰：各從其氣化也。
在天為氣，在地為化，風熱濕燥寒，天之氣也，木火土金水，地之化也。各從其氣化者，歲星從風木，熒惑從熱火，鎮星從濕土，太白從燥金，辰星從寒水，此五星各從天地之氣化也。
帝曰：其行之綜疾逆順何如？
五星旋轉有徐行、疾行、逆行、順行，其義何如？
岐伯曰：以道留久，逆守而小，是謂省下。
以道留久，路稽留延久也。逆守而小，逆而不進，自守其度，不放光芒也。此行之徐，是謂省下之義。蓋省察其分野之下，君民之有過有德也。
以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也。
以道而去，不久留也。去而速來，不逆守也。曲而過之，即有阻滯亦屈曲而過也。此行之疾，是謂有遺過之義。蓋分野之下，省察有未合，復省察其所遺之過失也。
久留而環，或離或附，是謂議災與其德也。
久留，守其位而不去也。環，遇其途而逆行也。環則離，留則附，故或離或附。附則順，離則逆，此行之或逆或順，是謂議災與其德之義。蓋議其分野之下常見其災，與其改過為德而免之也。
應近則小，應遠則大。芒而大倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即發；小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之。
五星所過之度，有遠近禍福之應。過度應近，則不放光芒而小；過度應遠，則放光芒而大。所謂大者，光芒而大，倍常之一，則涇勝郁復之氣化甚於常時。光芒而大，倍常之二，是為太過，其眚即至也。所謂小者，光芒小於常時一倍，其涇勝郁復之氣化亦減少焉。若小於常時二倍，是謂臨視，以上臨下而視其有過，與其有德也。有德者則降祥以福之，有過者則降災以伐之。
是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。歲運太過，則運星北越，運氣相得，則各行以道。故歲運太過，畏星失色而兼其母，不及則色兼其所不勝。
五星之行，有徐疾逆順，所行之度有高下遠近。是以星象之見也，位高則遠，則星象小，位下而近，則星象大。大則星象之喜怒下應者邇，小則星象之禍福下降者遠。五星有高下遠近，歲運有太過不及和平。如歲運太過，則運星北越，北者星居北極，越者出於眾星之上，高且遠也。如運氣相得者而和平，則各行其道不相越矣。故歲運太過，則侮所不勝，致畏星失色而兼其母。如木運太過，土為畏星而失色，火為土之母，則火星亦失其色而兼其母，五運仿此而類推。歲運不及，則無畏星，無畏則星不失色而增色矣。如木運不及，則金星乘侮而增色，所不勝之土星亦相兼而增色也，五運仿此類推。
消者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良，妄行無微，示畏候王。
當，去聲。
歲運太過不及，星象高下遠近，其理至微，其道至深，故探其消息，則瞿瞿然而驚顧，仍莫知其妙。閔閔，憂之深也，深憂理道之切當，仍不知孰者為良。苟不深求而研察之，則妄行其治，必無徵驗，妄言災禍，徒示畏以候王，此不學妄行，不知妄言，自欺欺人，必受夭殃。
帝曰：其災應何如？
天人相應，理道至微，帝復問災眚之下應。
岐伯曰：亦各從其化也，故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負，徵應有吉凶矣。
上文帝問其應如何？伯云各從其氣化。化，猶氣化，故四時星象之至，有太過而盛，不及而衰。凌犯，猶言過度也，五星過度，有相違而逆，相得而順。留守其位，有期久而多，期速而小。彰形下見，有和靄而善，閃爍而惡。五行宿屬，有已克而勝，受克而負。盛衰逆順多少善惡勝負，徵應於下，則有吉凶矣。
帝曰：其善惡何謂也？
時至盛衰，凌犯逆順，留守多少，宿屬勝負，理固宜然。同是星也，何以形有善惡，此帝獨舉以問。
岐伯曰：有喜有怒，有憂有喪，有澤有燥，此象之常也，必謹察之。
喪，去聲。
安靜者，善之象，躁亂者，惡之形。天之星象，有喜有怒，喜則安靜而善，怒則躁亂而惡，復有澤有燥，澤則安靜而善，燥則躁亂而惡。此喜怒憂喪澤燥，乃善惡所繫，星象之常也，必謹察之，則吉凶徵應可知矣。
帝曰：六者高下異乎？
異，分別也。喜怒憂喪澤燥六者，其象或高或下，其有分別乎？上文云高而遠則小，小則禍福遠，下而近則大，大則喜怒邇，故帝復有此問。
岐伯曰：象見高下，其應一也，故人亦應之。
上文位高形小而應遠，位下形大而應邇，固有異也。若喜怒憂喪澤燥之象見於高下，其應一也，無遠邇之分也。故星象應於人，而人亦應之，謂人之喜怒即星之喜怒也，人之憂喪即星之憂喪也，人之澤燥即星之澤燥也，此天人之相應也。
帝曰：善。其德化政令之動靜損益皆何如？
五星德化政令災變之理既明，帝故善之。復問德化政令，其中有動靜損益，皆當何如？
岐伯曰：夫德化政令，災變，不能相加也。勝復盛衰，不能相多也。經來小大，不能相過也。用之升降，不能相無也。各從其動而復之耳。
動靜損益，在德化政令之中，非德化政令之外復有動靜損益也。故夫德化政令，雖四時之災變不能相加也，災變之勝復盛衰不能相多也，五星之往來小大不能相過也。災變勝復盛衰，五星往來小大，皆用德化政令為之升降，是德化政令不能相無也。雖用之升降，仍各從其動而復之耳。
帝曰：其病生何如？
上文云，災變不能相加，故問病生，何如？
岐伯曰：德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復之紀，災眚者傷之始，氣相勝者和，不相勝者病，重感於邪則甚也。
重，平聲。
有德有化者，氣之和祥也。有政有令者，氣之彰著也。若夫變易者，報復之紀始焉受制，既則復也。災眚者，受傷之始，始受其傷，未發病也，故變易災眚之至，而氣相勝者和，謂四時主氣能勝客氣則和，不相勝者病，謂主時之氣不勝客氣則病。不勝而病，若重感於邪則病甚也。是變易災眚，雖生民病，不能相加於德化政令也。
帝曰：善。所謂精光之論，大聖之業，宣明大道，通於無窮，窮於無極也。余聞之，
善言天者，必應於人，善言古者，必驗於今，善言氣者，必彰於物，善言應者，同 天地之化，善言化言變者，通神明之理，非夫子孰能言至道歟！乃擇良兆而藏之靈室，每 旦讀之，命曰《氣交變》，非齋戒不敢發，慎傳也。
歟，平聲。
極言之而贊其深，尊奉之而慎其傳，所以為氣交變大論者如此。
此一節，言四時之德化政令災變，星象之遠近善惡吉凶，徵應於人，以為氣交之變也。