附論一篇

論童壯

未弱冠為童。過三十為壯。夫壽夭貧富天也。去就邪正人也。共叔段以母偏愛。而失身於不法。孟母三遷。而孟子終為亞聖。今夫少者甜處著嘴。穩處著腳。不趨過庭之訓。復厭舞雩之風。讒師佞友。左右瞰亡。蕭牆夾壁。沽酒市脯。困極告醫。惟務速效。怨天尤人。莫知反躬。孟子曰。學問之道無他。收其放心而已。心神守舍。則飢渴寒溫之外。自不多事也。孔子曰。人之少也。血氣未定。戒之在色。古法以男三十而婚。女二十而嫁。又當觀其血色強弱。而抑揚之。察其稟性淳漓。而權變之。則無曠夫怨女之瘵也。孔子曰。及其壯也。血氣方剛。戒之在鬥。夫鬥者非特鬥狠。相持為鬥。胸中才有勝心。即自傷和。學未明而傲。養未成而驕。志不行則鬱而病矣。自暴自棄。言不及義而狂矣。孟子曰。由仁義行。非行仁義也。如欲行仁義以求安樂者。吾見其為不安樂也。此少壯攝養之道。棄此大道。而別求傍蹊曲徑。以資分外者。必致廢事蕩家。而怪誕無恥也。大抵血氣盛壯之時。難以制抑。凡事當先知心。是吾之靈明。主人一切好欲。欺侮凌奪肆恣。皆是血氣所使。倘犯刑名災害。明是主人自取苦辱也。常作此想者。自然漸成。古今修性養命之術。恐名利之士難行。並不抄入。凡除夏日之外。五日一沐。十日一浴。若頻浴則外覺調暢。而內實散氣泄真也。年二十者。必不得已。則五日一施泄。三十者十日一施泄。四十者一月一施泄。其人弱者。更宜慎之。毋恣生藥。以貽父母之憂。而自取枉夭之禍。能保始終者。卻疾延年。老當益壯。名曰陸地行仙。雖有貧富之異。而榮衛沖融。四時若春。比之抱病而富且貴。則已霄壤之間矣。況能進進不已。則非常人所可知也。但於名利場中。得失任命。知止知足。則漸入道鄉也。道者非特寂寂枯槁之謂也。如所謂素富貴。則行此道於富貴。素貧賤。則行此道於貧賤爾。關尹子曰。圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。孔子曰。志於道。據於德。依於仁。遊於藝。故內外三聖之言。未嘗不契。蓋藝為應世之術。故曰銳利乃事。仁為泛愛之常。故曰平爾行。德方則不移。而有所得於心。有所據於事。道圓則通而不執。故無所不容。而德行廣大。志無不在也。何嘗盡廢諸事。然後謂之攝養哉。特消息否泰而行之藏之。量其才能而負之荷之。以不流於物。故謂之攝。以安其分。故謂之養。抱朴子云。若才不逮而強思。力不勝而強舉。深憂重恚。悲哀憔悴。喜樂過度。汲汲所欲。慼慼所患。談笑不節。興寢失時。挽弓引弩。沉醉嘔吐。飽食即臥。跳走喘乏。懽呼哭泣。皆為過傷。此古人所戒之文。況夫風前月下。竹徑花邊。俯仰傷懷。杯余疏散。進退失度。或沖煙冒瘴以求榮。呼吸雜邪。停留寵辱。飲食共味。荏苒暴患。各有治條。當斯之時。即迴光返照。少駐元神。以行藥力。毋復縱聰明以凌爍粗工。而自取多事也。嗚呼。三皇大聖。日總萬機。而又能拳拳於天下民瘼。下禮折節於方外士。而講道論醫以廣其傳。今之學者一身未知所以自治。而以人治之。則孰為多乎。而況又欲為治人者。難矣哉。余嘗作返樸論。其辭有云。倏與忽欲報混沌之德。而相與謀曰。人皆有七竅。以為食息。而混沌獨無。嘗試鑿一竅。七日而混沌死。有客對余曰。吾有術以起混沌之死。但一年修一竅。七年而混沌復生。余曰。固哉之學也。何以為誇尚乎。吾能以一息回混沌之生。而息息與之俱生。故視斯明。聽斯聰。言斯辯。而余未嘗以有視聽與言。而人亦未嘗以余為聰明與辯。固不補其鑿而混沌自全。夫是之謂聰明與辯。高明之士。能於此處具眼。則養生必有主也。不攝之方。並類其次。

論衰老

少年既往。歲不我與。孔子曰。及其老也。血氣既衰。戒之在得。蓋因馬念車。因車念蓋。未得則慮。得之亦慮。失之趑趄。囁嚅而未決。寤寐驚悸而不安。夫二五之精。妙合而凝。兩腎中間。白膜之內。一點氣動。大如箸頭。鼓舞變化。開闔周身。熏蒸三焦。消化水穀。外御六淫。內當萬慮。晝夜無停。八面受攻。由是神隨物化。氣逐神消。榮衛告衰。七竅反常。啼號無淚。笑如雨流。鼻不嚏而涕出。耳無聲而蟬鳴。吃食口乾。寐則涎溢。溲不利而自遺。便不通而或泄。由是真陰妄行。脈絡疏澀。晝則對人瞌睡。夜則獨臥惺惺。故使之導引擦摩。以通徹滯固。嗽津咽液。以灌溉焦枯。若扣齒集神而不能斂念。一曝十寒。而徒延歲月。雖云老者非肉不飽。肥則生風。非帛不暖。暖則多淫。僥倖補藥者。如油盡添油。燈焰高而速滅。老子云。以其厚生。所以傷生也。況有明修禮貌。暗伏奸雄。曲糵腐其腸胃。脂粉惑其清真。孤陽獨盛。水穀易消。自恃飲啖過人。恣造欺天之罪。宿緣既盡。惡報臨頭。其或厭飫沉酣。身居勤儉。志益貪婪。方聚龜毛之壇。忽作女子之夢。宋齊丘化書云。慳吝者化為狗。暴勇者化為虎。雖然身未遷謝。業已成行矣。先賢詩云。克己工夫未肯加。吝驕封閉縮如蝸。試於靜夜深思省。剖破藩籬即大家。先賢戒曰。積金以遺子孫。子孫未必能守。積書以遺子孫。子孫未必能讀。不如多積陰隲於冥冥之中。以為子孫長久之計。龐居士詩云。北宅南莊不足誇。好兒好女眼前花。忽朝身沒一丘土。又屬張三李四家。張紫陽詩云。人生雖有百年期。壽夭窮通莫預知。昨日街頭方走馬。今朝棺內已眠屍。妻財遺下非君有。罪業將行難自欺。大藥不求難得遇。遇之不煉更迷癡。蓋年老養生之道。不貴求奇。先當以前賢破幻之詩。洗滌胸中。憂結。而名利不苟求。喜怒不妄發。聲色不因循。滋味不耽嗜。神慮不邪思。無益之書莫讀。不急之務莫勞。三綱五常。見成規模。貧富安危。且據見定。邵康節云。美酒飲教微醉後。好花須看半開時。又云。爽口物多終作疾。快心事過必為殃。與其病後求良藥。孰若病前能自防。又詩云。慮少夢自少。言稀過亦稀。簾垂知日永。柳靜覺風微。但看花開謝。不言人是非。何須尋洞府。度世也應遲。龐居士云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。余有詩云。世人用盡機關。只為貪生怕死。我有安樂法門。直須顛倒於此。晉有祁孔賓。夜間讀書。忽聞窗外云。祁孔賓隱去來修飾。人間事甚苦不堪偕。所得未毫銖。所喪如山崖。晁文元公法藏碎金云。眾所好者。虛名客氣。宄其羨財。予所好者。天機道眼。法要度門。又云。觀身無物。從幻化緣生。觀心無物。從顛倒想生。又云。身有安全敗壞者。事之報也。即世而可見。性有超升淪墜者。行之報也。異世而不知。譬如形聲之有影響。必然之理也。又云。人有疾苦。或多偶爾非因所作。無如之何。歷觀幻化之軀。而有甚於此者。能推此理。足以自寬。又云。仕宦之間。暗觸禍機。袵席之上。密涉畏途。輪迴之中。枉入諸趣。古人云。心死形方活。心強身即亡。金剛經云。云何降伏其心。川老子須云。你喜我不喜。君悲我不悲。雁飛思塞北。鶯憶舊巢歸。秋月春花無限意。箇中只許自家知。虛靜天師云。靈岩皎潔似冰壺。只許元神裡面居。若向此中留一物。平生便是不清虛。老子云。虛其心。實其腹。是皆融智慧黠聰明。而宅天和以卻百邪者也。豈比夫三千六百傍門小法。加之於萬境煎熬之心。而頭上安頭。又以金石草。木剛烈之劑。餌之於喪津枯涸之體。而求補益哉。歷觀前人以不仁成家。以仁而保家者有之矣。如以不仁而得。復以不仁而守者。禍不旋踵也。晉書傳云。石季龍僭稱帝號。發近郡男女十六萬。車十萬乘。運土築華林園。揚州送黃鵠雛五。頸長一丈。聲聞十餘里。泛舟於玄武池。命子石宣祈于山川。因而遊獵。乘大輅。羽葆華蓋。建天子旌旗十有六。軍戎卒十八萬。出自金明門。季龍從其後宮。升凌霄觀望之。我家父子如是。自非天崩地陷。當復何愁。但抱子弄孫日為樂耳。宣所過三州十五郡資儲。靡有孑遺。季龍覆命子石韜亦如之。出自幷州。遊於秦晉。宣所惡韜寵。是行也。嫉之彌甚。於是相圖之計起矣。俄而宣使刺客殺韜於佛舍。又欲謀不軌。事發。季龍殺之。季龍既死。其後殲焉。嗚呼。季龍之富貴而不足恃。而今之碌碌者。十百之帑。又奚足以作威福而造業因哉。今雖枯槁幽棲。而衣冠出處。未嘗用餕餡故事。以孔子之性與天道。不可得而聞也。故託佛以言性耳。佛云。一切山河天地。皆從如來性中流出。然則佛之一字。乃一切有情之覺靈也。實為大羅空劫。先天之祖氣。即元始天尊是也。人人皆抱此靈而不自覺。故佛經云。一切眾生。本來成佛。以不覺故名曰眾生。以覺故名曰佛。今之地獄變相。乃唐太宗以入冥境界。命宰相閻立本圖畫。以示世人。余少年滑稽之時。未嘗不在談笑之下。一日在外因病困極。恍惚所見。與吾家骨肉所夢同日。境界因緣。無有少異。遂絕口不敢戲謔。後讀史傳語錄文字。始知近代以來。王公卿士。於佛書中獲大安樂者。不可枚舉。故韓昌黎排之至甚。而終得法於大顛。歐陽文忠公惡之如仇敵。而亦號為六一居士。豈非自有所得。翻然而改者歟。悲夫。世人不明佛心。而溺於佛事。故梁武帝之禍。侯景至而不知。秦始皇欲仙。徐福去而不返。況夫瑣瑣勝事。而能勝其業障乎。夫業障之心。以酒為漿。以妄為常。念念遷謝。晝夜呼吸。共一萬三千五百息。一息脈行三十。元氣周身。脈行八百一十丈。寒來暑往。知誘物迷。神明流之遠矣。養生之士。以此為主。則是認賊為子。豈不謬哉。故岐伯曰。出入廢則神機化滅。升降息則氣立孤危。易曰。精氣為物。遊魂為變是也。昔有二人。就余以辯生死事大者。一曰。人之有生也。賦性於天。養命於地。百年之身。仁義而已。及其終也。清魂歸天。濁魄歸地。夫復何疑。二曰。人之生也。以身為我。以得為強。以妄為常。蟲穢之倉。愁慮之囊。或為之讓。或為之攘。均為孳孳。一名殘忍。一名忠良。拘之則心目外寇。縱之則血氣內戕。欲持其要。莫知所長。業識茫茫。一息不來。烏知其何往。余各以一詩遣之。其一曰。原始要終理不訛。四非莊敬怕蹉跎。平生不踐中庸地。一曲陽關沒奈何。其二曰。超凡一句絕商量。說破教君笑斷腸。一切順違生死事。莫令厭戀作心王。有人能如此。便見養生王也。大抵桑榆之景。勞逸不同。蓋勞心者甚於勞力者耳。蓋為心王者。勞亦如是。逸亦如是。如魚飲水。冷暖自知也。其餘扶衰潤槁之方。各類於後。

上夫扶衰潤槁之方。與前所云不攝之方。備見養生主論。茲不具錄。